«Румынский патерик»: Иеросхимонах Паисий (Олару)

Иеросхимонах Паисий (Олару)

Принимая во внимание святость жизни старца Паисия и обилие чудотворений, совершавшихся по его молитвам еще при жизни и продолжающих совершаться после кончины, Святейший Синод Румынской Православной Церкви принял решение начать подготовку к торжествам по причислению его в 2025 году к лику святых.

О ДУХОВНИЧЕСТВЕ, МОНАШЕСТВЕ И МОЛИТВЕ

Жизнь

Кроткий и смиренный духовник иеросхимонах Паисий (Олару), наш духовный отец и избранный провожатый ко Христу множества душ, монахов и мирян, родился 20 июня 1897 года в селе Строешть коммуны Лунка уезда Ботошань и во Святом Крещении получил имя Петр. Родители его, Иоанн и Екатерина, были людьми бедными, но очень набожными, богобоязненными и всем пятерым своим детям дали доброе духовное воспитание. Отец был лесником, а мама домохозяйкой. Окончив начальную школу, Петр уходит на воинскую службу и участвует в Первой мировой войне.

С малых лет избранный Богом для монашеской жизни, он в 1921 году поступает в скит Козанча уезда Ботошань, где подвизается в строгом отшельничестве около 30 лет. 9 июня 1922 года был пострижен в монашество с наречением имени Паисий. После нескольких лет послушания удаляется в безмолвии в ближайший лес. Здесь сооружает себе маленькую деревянную келью с часовенкой и проводит исихастскую жизнь долгие годы, в течение которых воспитывает прекрасных учеников, в числе которых архимандрит Клеопа (Илие) со всеми его братьями.

Подвиг его состоял в следующем: он занимался деланием молитвы Иисусовой, а ночью читал Псалтирь; постился каждый день до вечера, ухаживал за старыми монастырскими иноками и никогда не пропускал церковных богослужений.

В 1943 году, 14 октября, был рукоположен во иеродиакона, а 4 апреля 1947 года – в иеромонаха и наречен затем игуменом (настоятелем) скита Козанча, которым управлял около года. Любитель безмолвия, в 1948 году он удаляется в монастырь Сихастрия Нямецкого уезда, где несет послушание духовника.

В 1949–1953 годы подвизается в монастыре Слатина Сучавского уезда, куда был переведен вместе с архимандритом Клеопой (Илие). Весной 1954 года возвращается в монастырь Сихастрия и в течение 30 с лишним лет, до самого конца жизни, служит духовником всего монастырского братства и тысяч верующих, стекавшихся со всей страны.

Будучи великим любителем отшельничества и безмолвия, он в 1972–1984 годах подвизается в труднодоступном скиту Сихла как суровый исихаст в келии, располагавшейся неподалеку от пещеры преподобной Феодоры Сихлской. Здесь его деланием были только молитва, пост да ежедневная исповедь монахов и мирян, и здесь он стал самым известным во всех уголках страны и самым востребованным духовником.

Снова возвратившись в братство монастыря Сихастрия, он через два года, осенью 1986 года, ломает правую ногу и до конца жизни остается прикованным к одру болезни. Мало того, на обоих глазах у него начинается катаракта, и он почти полностью лишается зрения, а затем и слуха. Однако, вопреки всему, старец не теряет надежды на милость Божию и продолжает исповедовать и окормлять своих духовных чад до последних дней жизни.

Ночью 18 октября 1990 года в 4 часа утра досточтимый духовник иеросхимонах Паисий (Олару) в возрасте 93 лет в окружении ближайших учеников предает душу в руки Христа. Так переселился в Небесные обители великий духовник румынского монашества, которого провожало в последний путь множество безутешных духовных чад: монахов, иеромонахов, мирских священников, иерархов и верующих мирян, съехавшихся со всей страны.

Дела и изречения

Два ученика попросили отца Паисия сказать им слово на пользу души. А старец им ответил:

– Сейчас у нас, стариков, нет слов на пользу души, какие были у отцов наших. Отнял у нас Бог дар и силу слова, потому что ни мы, ни спрашивающие о нем не исполняем его на деле. Мы тоже говорим приходящим сюда слово назидания, но, услышав, что его надо применять на практике, то есть много молиться, поститься, прощать ближнего, они возвращаются домой удрученные. Иногда я по 10 раз говорю некоторым, чтобы больше не совершали такого-то греха, бросили пьянство и блуд, чтобы не погубить свою душу, но они, хоть и обещают, продолжают его совершать. Но есть у меня и такие души, которые нас превосходят. Не успею рот открыть, как они начинают на деле исполнять слово Божие.

Еще его спросили:

– Кто побудил вас избрать монашескую жизнь?

– Жития святых побудили меня к монашеству да моя любовь ко Господу!

Затем его спросили:

– Какие духовные радости были у вас в скиту Козанча?

– У меня было достаточно духовных радостей, когда я пребывал в безмолвии в своей келии на полянке, особенно когда молился ночью и приносил душевную пользу другим. Но самые священные духовные радости я пережил в храме во время Божественной литургии.

А о духовническом послушании сказал так:

– Духовничество – самое тяжелое послушание в монастырской жизни. От духовника зависит спасение или осуждение каждой души, вверенной ему. От него зависит постриг в монашество монастырских братий. По его разрешению причащаются и монахи, и миряне и по его же разрешению и поручительству рукополагаются кандидаты во священство. Великую ответственность несет духовник, поэтому спастись ему гораздо труднее, чем простому монаху или мирянину.

Как духовник монастыря Сихастрия я вкусил много радостей духовных, но были и искушения, а иногда и разочарования. У меня исповедовалось большинство монахов и послушников братства. Самые ревностные (а таких было большинство) слушались меня, действовали по благословению, искренне исповедовались и душу свою вверили настоятелю и духовнику. Они меня больше всего радовали. А я их принимал как своих духовных чад, утешал, умирял, когда они были в искушении, и учил больше всего любить послушание, церковные богослужения, молчание, смирение и келейную молитву.

Но некоторые братия редко приходили на исповедь, с неохотой прощали других, роптали на послушании и иногда ходили недовольные. С ними приходилось заниматься больше. Нужно было прикладывать больше терпения и искусства, чтобы приобрести их духовно. Иногда я заходил к ним в келью. В другой раз давал епитимию полегче, больше ободрял их и молился о них. И одним принес пользу, а других хотя бы удержал от того, чтобы они не пали еще хуже и остались в монастыре.

Насколько мне это удалось, скольких я приобрел и скольких потерял – знает только Бог. Я знаю только одно: за всех, кого исповедовал и кого окормлял, я буду давать ответ пред Судом Христовым.

В другой раз он беседовал с учениками о монашестве и священстве, говоря:

– Хорошее дело – призывать к монашеству, но к священству призывать намного труднее. Только на исповеди можно определить, есть ли у духовного чада склонность к добру или, наоборот, есть ко злу, решилось ли оно и впредь остерегаться греха и любит ли чистую жизнь. И все-таки будет хорошо на какое-то время откладывать принятие монашества, чтобы они не соглашались поспешно, а потом изменили решение. К священству мы призываем и рекомендуем только тех, кто проводит чистую жизнь и кому не препятствуют священные каноны. В противном случае – нет.

Еще сказал:

– Если кто-нибудь уклоняется от своих обязанностей и не слушает совета духовника, тот будет сам отвечать пред Богом. Но духовник должен молить Бога о его возвращении и простить его.

Будучи спрошен об обязанностях монахов, старец ответил:

– Монахи должны соблюдать обет, который дали при постриге перед Христом и святым алтарем, а именно: безусловное послушание, добровольную нищету и девство или чистоту. Кроме того, они должны быть смиренными, непрестанно молиться о себе и всех людях и иметь святую любовь, от которой зависит всякая добродетель и которая терпит все.

Ученики снова спросили его об искушениях монахов.

– Все страсти монахов и искушения рождаются из двух грехов: непослушания и лености на молитве. Когда мы выпадаем из святого послушания и избегаем храма, молитвы, земных поклонов и поста, мы с легкостью впадаем во всякие искушения и душепагубные страсти и утрачиваем спасение. Непослушание и леность на молитве, как и все прочие страсти, исцеляются чистой исповедью у духовника, епитимией и взращиванием добродетелей вместо грехов, одержащих нас. Великую помощь на пути спасения оказывают нам смиренномудрие и смирение, которые омывают грехи и побеждают бесов.

Неким верующим он сказал:

– Как известно, есть две самые тяжелые страсти, господствующие сегодня в среде мирян: пьянство и блуд. Они разрушают множество семей и губят несметное число человеческих душ. Но если люди каются в этих грехах, если исповедуют их перед священником и бросают их, то исцеляются посредством епитимии.

Затем добавил:

– «Рыба портится с головы», – говорят старики, потому что наибольшую вину несут пастыри человеческих душ. Если бы мы были лучше, изменились бы и христиане.

Некие отцы спросили старца:

– По каким причинам ослабла ревность к молитве и всей добродетели?

– Потому что ослабла вера во всем мире. Сегодня каждый христианин и монах признается, что сейчас не может молиться так, как молился в прошлом. Лишь с великим понуждением себя и подвигом иные добрые монахи и христиане хранят в чистоте свою молитву дневную и ночную. А мы, остальные, всегда обуреваемся попечениями, людьми и немощами; а когда молимся, ум наш полон помыслов и рассеяния.

Учитывая те три испытания, через которые прошел Спаситель на Горе Искушения, когда сатана искушал Его сначала алчностью, во-вторых, гордыней и, в-третьих, неверием, победа над любым испытанием заключается в том, чтобы мы «Господу Богу поклонялись и Ему единому служили» (см.: Мф. 4: 10).

Еще сказал старец:

– Сегодня великая распря идет между двумя сестрами Лазаря – Марфой и Марией, избравшей благую часть. В монастырях, как и везде, Марфа притесняет Марию и не дает ей больше молиться, и Мария плачет, безутешная. Если бы мы на первое место поставили храм и славословие Богу, то есть Марию, а затем послушание и рукоделие, то есть Марфу, тогда все наши монастыри и храмы расцвели бы и диавол был бы изгнан из среды людей. А духовное преуспеяние каждого начинается с этих слов: «Господи, дай мне видеть мои грехи и не осуждать брата моего».

Те же отцы спросили, почему так сильно множатся секты в наших селах и городах.

– Секты множатся прежде всего по причине священников, нерадящих о стаде Христовом. Где священники исполняют свой пастырский долг и живут так, как учат людей, туда секты не проникают. Больше, чем знание Священного Писания, и богословие, и проповедь, значит жизнь священника. Она является и должна быть самой сильной проповедью священника, сельского и городского.

Снова спросили его:

– Как могут монастыри помочь в борьбе с сектами?

– Они могут помочь вот этими двумя способами: деланием и молитвой. Чем больше будут в монастырях проводить высокую жизнь в молитве, посте, смирении и любви к Богу и людям, тем больше укрепится вера и духовная жизнь среди мирян. Не будем забывать, как подвизались в монастырях наши отцы, и будем последовать им.

Затем он говорил им о главных обязанностях монахов:

– Непрестанно молиться о себе и всех людях, постоянно славить Бога, а затем учить и утешать верующих. В монастырях Марфа должна слушаться Марию, а не наоборот, и они должны жить между собой в гармонии. Если будем делать так, никто не одолеет нашу крепость.

Скит Козанча

Потом снова сказал отец Паисий:

– Монахи должны жить прежде всего в любви. Ибо говорит Спаситель: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13: 35). Пусть каждый исполняет свою обязанность в своем направлении, то есть куда он поставлен, с радостью и без ропота.

Будем учить других, но помнить и слово Господа, Который говорит: «Кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5: 19). Будем помнить и слово пророка Давида, который говорит: «Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему со трепетом» (Пс. 2: 11). И наконец, все, что делаем, да делается во славу Божию и со смирением, как учит нас Христос: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: "Мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать"» (Лк. 17: 10). Как монахи, так и миряне, если имеют мир между собой, то есть мир Господень, мир совести, и имеют любовь, могут спастись.

В другой раз спросили его отцы, какие священные книги он советует монахам и мирянам.

– Больше всего пользы я получил от житий святых, от примера их жизни. Но очень полезны и наставления святых отцов, и особенно Священное Писание. Все полезно в свое время.

Те же спросили его о памятовании смерти и Страшного Суда.

– Горе тому человеку, который впадет в руки Бога Живого! Из тюрьмы тебя еще вызволит адвокат. Но когда наполнится чаша ярости Божией, где мы спрячемся от Его лица? Будем всегда помнить о своих грехах и часе грядущего Суда – и вовек больше не согрешим.

И еще ему сказали:

– Как вести себя с нашим ближним, чтобы исполнить заповедь о любви?

– Будем считать ближнего своего лучше нас; будем просить у него совета вместо того, чтобы давать ему совет, и его недостатки восполним своей любовью. Делайте это – и спасетесь.

В другой раз сказал своим ученикам:

– Вот что, отцы. Каждый готовит себе еду по своему вкусу и желанию. Если она кажется ему слишком пресной, он ее подкисливает; если кажется несоленой, добавляет соли и зелени и делает такой, какая ему нравится; а если она нравится ему, то нравится и всем. Я так думаю. То же самое бывает и с нашей духовной жизнью. Каждый из нас готовит себе спасение, как знает, как хочет и как может, по рвению и благодати, данным ему от Бога. Старцы говорят, что голод – лучший повар, а бедность – лучший хозяин. То же самое и со спасением нашей души. Рвение, молитва и смирение больше всего помогают на пути спасения.

Однажды старец, любуясь красотами гор и уединенных лесов Сихлы, сказал ученикам, глубоко вздохнув:

– Очень боюсь, как бы нам не остаться со здешним раем и не утратить другой по причине лености нашей!

В другой день старец, служа вечерню и стоя один в святом алтаре, услышал, как читают о грядущем Суде, глубоко вздохнул и сказал втайне: «Ой! Ой! Ой! Как же страшен будет последний Суд Божий!» – и заплакал…

Ученики спросили его о рае, а он им ответил:

– Не будем испытывать умом, где рай и где ад, ибо и святые отцы не позволяют делать этого. Спаситель сказал нам только: «Пойду и приготовлю вам место, чтобы и вы были там, где Я» (см.: Ин. 14: 3). Так учит нас Господь, а большего нам не нужно! Мы будем всегда повторять молитву святителя Иоанна Златоуста: «Господи, не лиши мене Небесных Твоих благ; Господи, избави мя вечных мук».

Несколько верующих попросили его сказать им слово на пользу души. А отец Паисий, показав на луг, покрытый благоуханными цветами, сказал им:

– Сделайтесь рачительными пчелками, собирающими нектар и мед из чистейших и ароматнейших цветов, а не шершнями и шмелями, собирающими пищу из навоза и всяких бурьянов. Ревнуйте о самых ценных и легко стяжаемых добродетелях, каковы любовь, молитва, милость и смирение. От них питайтесь, и уповаю, что, возделывая их, мы узрим Христа, Спаса миру!

Напоследок старец добавил и эти слова:

– Самое лучшее – чтобы человек был подобен глиняному горшку, который на все хорош и всеми используется на всякий день: и для еды, и для воды, и для всякого дела, – тогда как золотой сосуд кладут на полку, запирают в шкафу, о нем ревнуют воры и им пользуются только в великие дни или раз в год. Глиняный горшок – сосуд для повседневных нужд, и его все ищут и используют. То же самое и смиренный человек, не ищущий почестей и должностей. Им пренебрегают высшие, но он всем приносит пользу, побуждает, помогает, дает отдохновение, и его все ищут и используют. Великий дар для монахов и христиан – смирение!

Отцы спросили его, что такое совесть.

– Совесть – это ангел Божий, который хранит человека. Когда она обличает тебя, значит, Бог тебя бранит, и надо радоваться, что Он не предает тебя забвению. Надо всегда видеть перед собой свои грехи, чтобы совесть угрызением давала нам пощечину, дабы мы стяжали слезы на молитве и более не грешили. И святому Павлу Бог дал злого ангела, чтобы тот бил его по лицу и он не возносился умом. Совесть напоминает нам наши грехи и, напоминая их, нас смиряет. Христос пришел для спасения грешников. Так что исполнимся надежды и дерзновения, не будем более грешить, будем подавать милостыню, молиться по силам и спасаться благодатию Божией.

Одна женщина, не хотевшая иметь много детей, попросила у старца совета, что ей делать. А он ей ответил:

– Если избегаешь детей, ты избегаешь спасения. Не оставайся с одним ребенком, чтобы и его не потерять. Здоровее те дети, которых много в доме. А где один или двое, те обычно плохие или хворые. Здесь исполняется слово святого Павла, который говорит: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9: 6).

Потом сказал еще старец:

– Пришла ко мне одна старая женщина на исповедь, и я спросил ее: «Сестра, сколько у тебя детей?» – «Отче, 18 детей у меня было. Восьмерых забрал Бог маленькими, а десять живут, и они первые хозяева на селе».

Снова сказал отец Паисий:

– Пришла другая женщина издалека, и я спросил ее: «Сколько у тебя детей, христианка?» – «Ни одного, отче». – «А сколько абортов?» – «Сорок абортов». – «Иди, женщина, к епископу, и исповедуйся, и покайся, пока есть время, ибо страшен Суд Божий». После вероотступничества самый большой грех, который совершается в мире, – это детоубийство. Эти два греха навлекают скорый гнев и кару Божию на людей.

Одна больная женщина исповедалась у старца и попросила дать ей епитимию. А он ей ответил:

– Епитимия больного – это одр. Одр болезни! Терпи боль с благодарностью – и спасешься. Когда можешь, читай «Отче наш», молитву Иисусову, «Святый Боже», «Верую», «Боже, помоги мне», и если не ропщешь в болезни и регулярно исповедуешься, то обретешь жизнь вечную раньше многих.

Братия спросили его:

– Какой грех самый тяжкий на свете?

– Самый тяжкий грех, господствующий сегодня в мире, – это неверие в Бога, ибо отсюда рождаются все грехи на земле. Ибо, если человек не верит и не боится Бога, у него уже нет никакой поддержки, никакой надежды, никакой радости, никакой цели на земле, и он впадает во всякое зло и пропасть отчаяния, от которой да избавят нас Христос и Матерь Божия.

Однажды несколько священников-духовников пришли к отцу Паисию и спросили его о таинстве Исповеди. А старец, вздохнув, сказал им:

– Эх, отцы, духовничество – очень тяжелое дело! Особенно в наши дни. Грехов много, веры мало, молитва на бегу, последние времена… Одна лишь милость Божия может спасти нас.

Монах спросил его:

– Как мне избавиться от самомнения и нечистых помыслов?

– Памятованием о часе смертном. Не будем забывать, чем мы были до того, как появиться, чем были после рождения, что мы такое сегодня и чем будем завтра, и все будем приписывать Богу.

Снова спросили его:

– Какова польза молитвы в целом и сердечной (самодвижной) молитвы в частности?

– Польза молитвы – это достижение ее цели, то есть прощение грехов и спасение души, независимо от того, творим ли мы ее устами, словом, умом или сердцем. Каждый как ему подсказывают помысл, дух и духовник, так да молится. Лишь бы не утратил спасение. Та молитва полезнее, которая вызывает слезы умиления, которая помогает нам бросить грехи и возрастать в любви, смирении и вере. Каждый да молится той молитвой, которая помогает ему больше преуспевать в добродетелях и покаянии.

Спросили его ученики о слезах на святой молитве.

– Слезы бывают нескольких видов, но духовные не даются и взаймы не берутся, а суть дар от Бога. Так что будем испрашивать их, и, когда они приходят, молимся ли мы устами или сердцем, они благи и многополезны, ибо они от Господа и идут ко Господу. Только не будем гордиться, дабы не лишиться слез.

Те же ученики спросили его о пользе псалмов.

– Отцы наши каждый день читали Псалтирь как непрестанную молитву. А некоторые даже знали ее наизусть целиком и шепотом твердили ее на послушании или в пути. А сегодня верующие знают только псалом 50. Это грех, что мы уже не знаем силу Псалтири, духовную красоту псалмов. Когда-то ее читали или пели, подражая святым ангелам. Однако не будем забывать, что чтение псалмов – это тело молитвы, а душа молитвы – это глубокий смысл псалмов. Тело без души мертво. То есть чтение псалмов без размышления и внимания мало пользы приносит.

– Некоторые верующие не читают Псалтирь потому, что диавол чинит им искушения. Почему бесы боятся псалмов?

– Они потому боятся псалмов, что кто молится псалмами, тот пожигает их, словно пылающим мечом. Великую силу имеет Псалтирь над злыми духами! Ею давнишние отцы совершали чудеса и изгоняли злых духов из людей. А если некоторые не читают Псалтирь из-за того, что боятся искушений, то это боязливые христиане, желающие идти на борьбу с бесами без оружия. Между тем, если у нас с собой нет добротного оружия, диавол тотчас же обезоруживает нас и берет в плен, то есть делает рабами грехов к осуждению. Псалтирь в соединении с постом и смирением – самые сильные оружия против бесов. Ими святые изгоняли бесов из людей и низводили ангелов на землю. Ибо читающий псалмы подражает ангелам и поет вместе с ними.

Однажды, беседуя с учениками, он сказал:

– У нынешнего монашества много учености, а практики мало. Попечения жизни земной, забвение монашеских обетов, алчность и тщеславие – главные болезни, свирепствующие сегодня. Во главе монашеского братства нужны прежде всего люди с жительством, а не с одним образованием. Но если мы будем силиться идти по следам отцов наших, то спасемся.

О молчании говорил старец так:

– Будем помнить слово Спасителя, Который говорит: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день Суда» (Мф. 12: 36); а один святой отец говорит: «Сколько раз я говорил, каждый раз раскаивался». Великий дар – молчание! Молчанием мы избегаем осуждения, клеветы, пустословия и учимся молиться. Отцы наши в день произносили по 7 слов, как говорится, а сердцем и устами молились непрестанно. Если мы будем видеть перед собой свои грехи, час смертный и день Суда, то мало-помалу обретем дар безмолвия и молитвы. Будем же молиться Богу словами псалмопевца Давида: «Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих» (Пс. 140: 3).

А о святой молитве отец Паисий говорил еще так:

– Первая польза от молитвы – мир в душе и духовное довольство. Где бы ты ни был, ты доволен, ибо знаешь, что все устроено Господом. Когда человек мирен, он говорит кротко, мудро и спокойно, а когда не имеет мира в душе, возбужден, лицо у него взволновано, и он говорит не рассуждая и грешно. Великий дар – мир и душевное довольство! Будем всегда просить их у Бога в наших молитвах.

Признаком духовного преуспеяния, говорил старец, являются слезы на молитве, мысль о том, что ты самый грешный, великая радость на сердце и безмерная любовь и жалость ко всему творению.

В другой раз его спросили, как может монашество духовно обновиться в будущем.

– Не от нас зависит обновление монашества, а прежде всего от Духа Святого. Ведь Дух Святой выбирает святых людей, просвещенных пастырей и настоятелей и прекрасных духовников, могущих вырастить отборных монахов, любителей молитвы, подвига и смирения. С этими добродетелями монашество и духовная жизнь всегда обновляются, а без них – никогда. Если настоятели и духовники будут сиять, как свеча на подсвечнике, и идти впереди стада, как Пастырь Добрый, тогда монастыри с очевидностью процветут и монахи будут славить Бога вместе с ангелами. Если же нет – никогда!

Его снова спросили:

– Как победить блудный помысл?

– Отвержение страстных помыслов до того, как они войдут в воображение ума, и хранение очей от скверных зрелищ – первые оружия против этой страсти. Будем смотреть на старых женщин как на своих матерей, а на молодых – как на сестер и дочерей. Не будем осуждать ближнего и воздержимся от изысканных блюд и вина, которые разжигают естество. Сверх всего этого будем больше молиться, чтобы Бог покрыл нас благодатью Духа Святого, ибо без помощи свыше никто не может победить.

Двое юношей спросили, что им выбрать: брак или монашескую жизнь.

– Оба пути благословенны, но все зависит от их воли. Сначала им надо хорошо узнать искушения, трудности и обязанности на обоих жизненных путях, ведь у каждого пути свой крест, свои испытания и радости. Затем пусть много молятся, прежде чем решиться. Пусть попостятся 40 дней, исповедуются у своих духовников и попросят совета у самых опытных духовников. После 40 дней молитвы и поста Бог откроет им, через совесть и духовника, каким путем идти.

Если любят девство, спокойствие, молчание и молитву, тогда лучший путь – это монашество. А если больше любят семейную жизнь, то есть детей, рукоделие и все попечения жизни сей, пускай вступают в семейную жизнь. Оба пути ведут ко спасению, если соблюдать непременные христианские обязанности. Господь благословил оба пути, но мы не можем решать, кому какой путь выбирать. Это решают только Бог и сам человек. У наших старцев была такая мудрая пословица: «К монашеству и браку не понуждай никого».

Новоначальный послушник спросил, как ему узнать, есть ли у него призвание к монашеской жизни или нет.

– Хорошо делаешь, брат, что спрашиваешь; я тоже спрашивал, когда поступал в монастырь в Козанче! Прежде всего брат, желающий монастырской жизни, должен готовиться к ней еще дома. Ходить регулярно в церковь, много молиться, читать священные книги, испрашивать совета у старых монахов, любить девство, молчание, пост и уединение. Он должен знать, зачем идет в монастырь, с какой целью и какие обязанности есть у монаха пред Богом. Затем пусть посмотрит, как проходит монашеский постриг и какой обет дает новопостригаемый.

Ибо я тоже влюбился в монастырь еще в школе, читая житие святого Саввы Освященного, и просился в монастырь Козанча, который был поблизости. Но матушка меня не пустила, сказав: «Сыночек дорогой, не уходи в монахи, ибо там огромное молитвенное правило с постом и земными поклонами. Я же видела, каким сделали одного монаха, он был совсем исхудавший и молился так: "Господи, если у меня еще остаются дни жизни и они мне во спасение, оставь пожить еще; если же нет, забери к Себе!"»

Так что я послушался матушку. Ушел служить в армию, а когда кончилась война, вспомнил о жизни святого Саввы и любви моего детства, и поступил в монашество в скиту Козанча (Ботошань) в 1921 году, и прошел все монастырские послушания. Но, чтобы мне не хвалиться, спросите отца Клеопу, ибо он знал меня, когда еще был малым ребенком.

Одни приходят в монастырь ради красивых богослужений, или по увещанию родственников, или от бедности в семье, или потому, что больны немного, или потому, что не ладят с родными, или чтобы покаяться в грехах молодости, или чтобы стать священниками, или по другим причинам. Но самое лучшее – когда человек приходит по зову Божию, по настойчивому голосу совести и благословению духовника. Это самое прекрасное призвание свыше к жизни ангельской!

Однажды старца спросили, как может монах стать добрым воином Христовым.

– Если монах – человек непрестанной молитвы, человек мира со всеми людьми, с Богом и самим собой; если сердце у него сокрушенно и смиренно; если он не боится часа смертного и отрешен от всего земного, он уже готовый воин Христов, как говорит и святой апостол Павел: «Вооружайтесь, как добрые воины Христовы» (см.: Еф. 6: 11–17).

Твердая вера, молитва и смирение – самые первые и сильные оружия монаха и христианина. А последняя и самая великая добродетель верующих во Христа, Воскресшего из мертвых, – это христианская любовь, то есть чтобы они любили всех людей без различия и все творение, созданное Богом.

Два монаха спросили его о благодати священства в монастыре.

– Монашество требуется от каждого кандидата в священноиноки. Никого нельзя сделать монахом, если он сам того не просит, а священство даруется от Бога, через изволение наших начальников. Священство – это таинство, оно подается после многих подвигов и проверок, только достойным. Монах не должен просить и желать священства и духовничества. Но, если его понуждают пастыри и настоит нужда, пусть принимает его во славу Божию и во спасение многих душ. Горе нам, если рекомендуем кандидатов, недостойных священства. Пред лицем Христовым тяжело будет дать ответ как кандидату с духовником, рекомендовавшим его, так и иерарху, рукоположившему его вопреки тяжелым каноническим препятствиям.

Те же отцы спросили:

– Каково первое слово ученика к духовнику? А духовника к ученику?

– Первое слово ученика к духовнику таково: «Прости меня, отче, и не забудь на святой молитве», – а духовник пусть отвечает ученику: «Бог да простит тебя, чадо, и да увидимся в раю!»

– Отец Паисий, какие духовные советы вы даете ученикам вашей святости, последовавшим вашим советам и благословению?

– Чтобы поминали меня на святой молитве, покуда пребудут в жизни сей преходящей, и чтобы сами растили духовных учеников. Что видели у меня хорошего, пусть последуют тому и они; а что видели плохого, да простят меня, чтобы и самим быть прощенными Богом на небесах.

Те же отцы спросили его:

– Какие советы вы даете ученикам, которые ухаживают за вами на одре болезни?

– Чтобы несли мои телесные немощи, как и я нес их душевные немощи. В молодости я тоже ухаживал за одним старым монахом и иногда доставлял ему неприятности и огорчал. Тогда я тут же просил у него прощения, и молил о нем Бога, и говорил: «Господи, не прошу, чтобы Ты воздал мне здесь, а там!» Так говорю и своему келейному ученику, что на том свете Господь воздаст ему за любовь и труды, которые он несет со мной, грешным.

Другие отцы спросили его, боится ли он часа смерти.

– Как не бояться, если я человек грешный! Ведь и Спаситель, когда молился в Гефсиманском лесу, говорил: «Душа Моя скорбит даже до смерти» (см.: Мф. 26: 38). За свою жизнь я видел много кончин монахов и мирян, но смеющихся в минуту смерти не видел ни одного!

Ученики снова спросили его:

– Каковы последние слова, которые вы хотели бы сказать в миг отшествия ко Христу?

– В тот час я хотел бы повторить самую последнюю молитву святого апостола и архидиакона Стефана: «Господи Иисусе! приими дух мой» (Деян. 7: 59).

Келейные ученики спросили его:

– Какое поучительное слово вы оставите нам в завещание, чтобы нам идти по пути спасения?

– Будем и сами делать то, чему учим других, и все, что делаем в жизни, да будет во славу Божию и на пользу ближнему, ибо любовь покрывает множество грехов (1 Пет. 4: 8). Это завещание оставляю вам, всем моим ученикам, то есть завещание любви.

Иеросхимонах Паисий (Олару) с учеником архимандритом Иоанникием (Бэланом)

Напоследок отец Паисий сказал своему близкому ученику:

– Отец Иоанникий, время применять на практике то, что ты записал и чему учил других; ибо не тот, кто учит, велик пред Богом, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Божием! Аминь.

Господи, причти к сонму святых душу отца нашего Паисия Духовника!

Архимандрит Иоанникий (Бэлан)

Источник: сайт Сретенского монастыря