Жизнь преподобного Феодора, игумена Студийского

25 июня 2017
Иерей Александр Полховский
Жизнь преподобного Феодора, игумена Студийского

Доклад произнесенный на монашеской конференции «Преподобный Феодор Студит – игумен общежительного монастыря» 23 июня 2017 года в Успенском Жировичском ставропигиальном мужском монастыре.

Прежде чем приступить к изложению нашего доклада, хотелось бы отметить принципиальную важность изучения святоотеческого наследия Православной Церкви, которое формировалось в течение многих столетий и которое представляет собой выражение глубочайшего опыта жизни в Боге, причем жизни, являемой не столько словами, сколько реальными поступками.

В этой связи нельзя не сказать и того, что нередко слышимое утверждение о том, что святоотеческая литература устарела, и что отраженные в ней идеи уже не могут найти своего воплощения в жизни современного человека, свидетельствует, во-первых, о принципиальном незнании этой литературы и, во-вторых, ведет человека к постепенной утрате сути Христианства, а через это и собственного спасения.

Хорошо известно, что словесное выражение этого опыта жизни во Христе в гораздо большей степени и объеме представлено в творениях, создававшихся в недрах монашества, будь то египетского, или палестинского или же сирийского. Отрадно осознавать, что и сегодняшняя монашеская конференция посвящена одному из выдающихся церковных деятелей рубежа VIII-IX-го веков – преподобному Феодору Студиту, внесшему значительный вклад в развитие и еще большее распространения монашеского образа жизни как на территории Византии, так и за ее пределами.

Итак, о раннем периоде жизни будущего игумена Студийского монастыря известно весьма немного. Основным источником наших сведений о нем являются два его Жития[1], опубликованные в «Патрологии» Миня. Феодор родился в 759 году в Константинополе[2] в достаточно состоятельной семье, известной своей благочестием. Его отец, Фотин, занимал довольно высокую должность при императорском дворе – он был сборщиком царских податей. Как хорошо известно из жизнеописаний иных известных святых Православной Церкви, внешнее благосостояние семьи весьма часто способствовало тому, что дети имели возможность получить хорошее образование, а это, в свою очередь, играло немаловажную роль в процессе созидания личности ребенка и в дальнейшем, спустя годы, находило свое отражение и в его церковной деятельности.

Феодор также получил систематическое и основательное образование под руководством, в том числе, и своей благочестивой матери – Феоктисты. У Феодора было два брата, Иосиф и Евфимий, а также сестра. Выдающуюся роль в жизни будущего подвижника сыграл родной дядя Феодора (по материнской линии) – Платон, который был игуменом небольшого монастыря «Символон» на горе Олимп в Вифинии[3].

Именно под влиянием Платона не только сам Феодор, но и отец и мать, а также два брата и сестра, оставили жизнь в миру и удалились в монастырь. Мать с дочерью приняли постриг в одном из женских монастырей, а отец с сыновьями на фамильные сбережения основали монастырь Саккудион[4], во главе которого стал игумен Платон, вышеупомянутый родной дядя Феодора. Собственно говоря, по принятии монашеского пострига в возрасте 22-ух лет, именно в этом обители проходило постепенное духовное возрастание Феодора в монашеской жизни, что в дальнейшем повлияло на его способность осуществлять духовное руководство всеми, кто приходил в монастырь в поисках уединенной жизни и спасения души.

По прошествии нескольких лет, в 787 году, Феодор, по настоянию игумена Платона, был рукоположен в сан пресвитера возглавлявшим в то время константинопольскую кафедру патриархом Тарасием. Ввиду того, что игумен Платон к 794 году стал уже весьма немощным старцем, на должности игумена монастыря Саккудион его сменил преподобный Феодор[5].

Вероятно, проводимая святым Феодором и прочими монахами подвижническая уединенная жизнь в монастыре так и продолжала бы спокойно развиваться, если бы не события политического характера, случившиеся в 795 году, которые существенным образом на годы вперед определили внешнее положение преподобного Феодора. Дело в том, что в этом году тогдашний византийский император Константин VI, в нарушение церковных канонов, изгнав свою законную жену Марию, женился во второй раз на родственнице игумена Платона – Феодоте. Для того чтобы хотя бы с внешней стороны придать своим действиям какую-то легитимность, император стал добиваться у патриарха Тарасия благословения на совершение собственного венчания с новой супругой. Тарасий, поначалу отказавшийся признавать подобный брак законным и решительно отвергнувший возможность венчания, впоследствии изменил свою позицию из-за серьезного императорского давления, которое проявилось, между прочим, и в обещании императора реанимировать иконоборческое движение в случае неповиновения. В итоге, венчание было совершено экономом храма Святой Софии в Константинополе пресвитером Иосифом[6].

Реакция святого Феодора и его сподвижников на ставшее для всех очевидным попрание церковных канонов последовала незамедлительно. Евхаристическое общение с патриархом Тарасием было прервано, равно как и его поминовение за богослужением, а действия самого Константина VI были публично осуждены. Уговоры со стороны представителей императорского дворца оказались безуспешными. Преподобный Федор, как это хорошо видно из его многочисленных писем, а их сохранилось около 600[7], настаивал на запрещении в священнослужении совершившего венчание императорской четы пресвитера Иосифа. Ввиду открытого выступления против действий как императора, так и патриарха, преподобного Феодора, вместе с дядей Платоном, братом Иосифом и другими монахами обители Саккудион, насельники которой в конечном итоге была разогнаны, арестовали и заточили в крепости Кафара[8], а позднее отправили в ссылку в Фессалоники[9].

Новый виток в обстоятельствах жизни преподобного Феодора был связан с деятельностью императрицы Ирины, матери низложенного в 797 году с императорского престола и ослепленного Константина VI. По распоряжению Ирины, всем, кто находился в ссылках, было разрешено вернуться в места своего изначального проживания. Среди них оказались святой Феодор со своими сподвижниками. В силу новых обстоятельств, патриарх Тарасий низложил и запретил в священнослужении упоминавшегося выше пресвитера Иосифа, что привело к восстановлению общения между главой Константинопольской кафедры и монахами монастыря Саккудион.

Уже в следующем, а именно в 798, году преподобному Феодору императрицей Ириной было предложено перебраться в один из древнейших и известнейших монастырей Константинополя – Студийский, и стать игуменом этой обители. По мнению некоторых исследователей, причиной согласия святого Феодора на сделанное императрицей предложение было, – помимо угрозы, исходившей от набегов арабов, – большое число братии монастыря Саккудион, который не обладал соответствующими материальными и территориальными ресурсами[10].

Между тем, следует сказать, что ко времени прибытия святого Феодора с братией, Студийский монастырь[11] находился в состоянии почти полного запустения вследствие событий, связанных с так называемым «первым периодом иконоборчества». Как известно, этот знаменитый монастырь был основан неким патрицием (?) Студием в честь святого Иоанна Предтечи предположительно в 454 году (хотя преподобный Феофан Исповедник относит основание монастыря к 463 году) и располагался в течение тысячелетия в квартале Псамафия Константинополя.

На Феодора, который одновременно продолжал осуществлять духовное руководство и над монахами обители Саккудион, и над некоторыми другими монастырями, легло тяжелое бремя возрождения монашеской жизни также и в Студийском монастыре. Забегая вперед, мы можем сказать, что игуменство Феодора и введенные им в этой обители правила монашеской жизни, не только принесли свои замечательные плоды еще при жизни самого преподобного, но и оказали существенное влияние в последующие века.

В 802 году[12] произошло очередное и весьма часто встречавшееся в жизни Византии событие – государственный переворот, в результате которого к власти пришел логофет[13] Никифор, который хотя и не выступал на стороне иконопочитателей, но и не допускал того, что можно было наблюдать в первый период иконоборчества.

В связи с кончиной патриарха Тарасия, последовавшей в 806 году, на вдовствовавшую константинопольскую кафедру был избран мирянин Никифор, занимавший при императорском дворе должность асикрита[14]. Несмотря на то что подобные прецеденты, то есть избрание в патриархи прямо из мирян, уже имели место в византийской истории, преподобный Феодор с монахами Студийской обители, усмотрев в этом нарушение церковных канонов, отказались признавать нового главу Константинопольской Церкви[15]. За выказанное несогласие с действиями императора Никифора Федор подвергся тюремному аресту на 24 дня.

Вероятно, намереваясь нанести преподобному Феодору еще один «болезненный удар», император потребовал от уже возведенного на патриарший престол Никифора реабилитировать уже известного нам пресвитера Иосифа и восстановить его священнослужении. Это и было осуществлено на соборе, состоявшемся в Константинополе в январе 809 года. Также по решению собора, Платон, преподобный Феодор и его брат Иосиф, бывший к тому времени архиепископом Фессалоникским и низложенный настоящим собором, были отправлены в ссылку на Принцевы острова[16]. Студийский монастырь, насчитывавший в этот период свыше 700 насельников, был разогнан.

Находясь в этой ссылке, преподобный Феодор написал значительную часть своих писем, в которых очень часто касался темы, связанной с личность пресвитера Иосифа, а также описывал обстоятельства своего пребывания в изгнании.

Внезапная смерть императора Никифора, последовавшая в 811 году во время войны с болгарами, стала причиной новых перемен, напрямую повлиявших на положение святого Феодора и его соратников. На императорский престол взошел Михаил I Рангаве, человек, обладавший достаточно высокими моральными качествами. Согласно принятому им решению, все лица, в их числе и преподобный Феодор и прочие монахи-студиты, находившиеся в ссылках, получили свободу. Также по настоянию императора, патриарх Никифор вновь отправил в запрет пресвитера Иосифа[17], что привело к восстановлению общения между патриархом и монахами Студийской обители.

Однако спокойная монашеская жизнь преподобного Феодора оказалась совсем непродолжительной. Уже спустя два года (в 813 г.) во главе византийского государства стал Лев V Армянин, чье вступление на императорский престол ознаменовало собой начало «второго периода иконоборчества». На праздник Богоявления 815 года император демонстративно отказался воздать почитание иконам, а выступивший против проводимой императорским двором политики иконоборчества патриарх Никифор в марте того же года был низложен.

Сын родителей-иконопочитателей, прекрасный знаток «богословия иконы», святой Феодор, разумеется, не мог оставаться в стороне и безучастно наблюдать за происходящим. В ответ на действия Льва V преподобный Феодор с братией организовали на праздник Входа Господня в Иерусалим (по другим сведениям – на Благовещение) торжественное шествие с иконами вокруг Студийской обители[18]. Можно представить, сколь многочисленным было это шествие. Такой очевидный для всех выпад против императорского двора не был оставлен без последствий. В том же году в храме Святой Софии в Константинополе состоялся иконоборческий собор, участвовать в котором, несмотря на приглашение, Феодор отказался[19], и который отменил определения Никейского Собора 787 года (7-го Вселенского) о почитании святых икон. В числе решений этого собора было изгнание монахов-иконопочитателей из Студийской обители. Преподобный Федор был отправлен в ссылку, на этот раз сначала в крепость Метопу в Вифинии, затем в Анатолию и, наконец, в Смирну.

К этому периоду также относится написание им значительного числа писем, имеющих большое значение для реконструкции событий, связанных со святым Феодором. Из них мы узнаем, что эта ссылка была самой мучительной и тягостной из всех, каким подвергался преподобный. С учетом предыдущих ссылок, Феодор провел в изгнании не менее 10 лет.

Лишь в 820 году, когда после жестокого убийства Льва V Армянина прямо во время рождественского богослужения в храме Святой Софии, на императорский престол взошел Михаил II Травл[20], святому Феодору, его брату Иосифу и другим монахам было позволено вернуться в Константинополь.

Последние годы своей монашеской жизни преподобный Феодор провел на полуострове святого Трифона (располагавшемся напротив Принцевых островов) в одноименном монастыре. Причиной тому могло послужить так и не ослабевшее в своем влиянии иконоборческое движение[21].

Скончался святой Феодор 11 ноября 826 года. Празднование его памяти было введено игуменом Навкратием, который стал во главе Студийской монастыря после смерти преподобного. Торжественное перенесение его мощей в Константинополь состоялось 26 января 844 года[22].

В Русской Православной Церкви память святого Феодора совершается 26 января по старому стилю (перенесение мощей) и 11ноября (кончина).

В завершении своего доклада хотелось бы отметить, что среди многочисленных сочинений, вышедших из-под пера преподобного Феодора Студита, значительное место занимают его нравственно-аскетические творения. Среди них – «Малое оглашение» и «Великое оглашение». По своей структуре эти сочинения представляют собой поучения, произнесенные преподобным Феодором перед монахами. К слову, беседы игумена с братией святой Федор считал одним из важнейших элементов монашеской жизни и залогом духовного преуспеяния и братии, и самого игумена.

В целом, как отмечают исследователи, огромное влияние на святого Феодора в его устроении монашеских общин сыграл, посредством своих творений, святитель Василий Великий. Феодор не менее 78 раз[23] упоминает имя святителя в собственных произведениях. Важной чертой, объединяющей отношение святых Василия и Феодора к вопросу устроения монашеской жизни, является решительное предпочтение киновийной формы монашества анахоретской или отшельнической. Преподобный Феодор, как и веками ранее святитель Василий Великий, полагал, что в общежительном монастыре легче и безопаснее можно достичь спасения души через служение собратьям, посредством необходимости проявлять смирение друг перед другом, через несение немощей друг друга, и, в конце концов, именно в киновии отчетливее и с практической точки зрения удобнее можно осуществить заповедь Христову о любви к ближнему. Например, в своем «Великом оглашении», обращаясь к монастырской братии, святой Феодор говорит так: «Первые помогайте последним, сильные – немощным, искушенные – неопытным, богатые – бедным, преуспевшие – еще только начинающим, старики – новичкам; протягивайте друг другу руку, ободряйте, указывайте лучшее, доставляйте все полезное, да таким путем спасетесь и сами, и спасете также и меня, неразумного, чтобы стать нам учениками Христовыми и чадами Господними, агнцами Христовыми, сынами и наследниками Царства Небесного»[24]. К тому же, Сам Христос, утверждает преподобный отец, вел жизнь не отшельника или столпника, но явил жизнь в послушании, исполняя волю Отца. Да и вообще, «Бог настоятельно требует и решительно желает от нас не [жизни] на столпе или колонне, ни в яме, ни на горе, ни в пещере, ни в пустыне, ни в расселинах земли, ни в чащах, ни со зверьми, ни с одним или с двумя, ни с пятью или десятью, не сиденья внутри [в комнате], ни на воздухе, ни городской жизни, ни деревенской, ни иерусалимской, римской, египетской или константинопольской, ничего другого малого или великого, ни смиренного, ни высокого, ни похвального, ни удивительного, - а только жизни в общежитии, в которое Он нас призвал»[25].

Как отмечал еще в прошлом веке историк И. И. Соколов, «в лице преподобного Феодора и студийской традиции произошло возрождение принципов аскетического наследия святого Василия в Византии VIII–IX веков»[26].




[1] Patrologiae cursus completus. Series Graeca / Ed. J.P. Migne. – Paris, 1863. – Τ. 99. – P. 113-232 (Vita A); P. 233-328 (Vita B). Последнее считается более достоверным.

[2] Οxford Dictionary of Byzantium. – Vol. 3. – P. 2044.

[3] О монастыре Символон, располагавшемся на горе Олимп в Вифинии (хотя об этой области доподлинно не известно) упоминает Жанин. См.: Janin R. Les églises et les monastères des grands centres Byzantins des grand centres Byzantins: (Bithynie, Hellespont, Latros, Galèsios, Trébizonde, Athènes, Thessalonique). – Paris, 1975. – P. 181-183.

[4] Congourdeau, M.-H. // Théodore Stoudite / Dictionnaire de Spiritualité. – Paris, 1991. – Vol. XV. – P. 401.

[5] Théodore Stoudite / Dictionnaire de Spiritualité. – Op. cit. – P. 401.

[6] Ф.И. Успенский, ссылаясь на свидетельство святого Феофана Исповедника, говорит, что Иосиф был игуменом монастыря Кафары. См.: Успенский Ф.И. История Византийской империи. – В 3-х тт. – Ленинград, 1927. – Т.2. – С. 243.

[7] Théodore Stoudite / Dictionnaire de Spiritualité. – Op. cit. – P. 404.

[8] Вероятнее всего, речь все же идет о монастыре Кафары. Точное месторасположение монастыря установить трудно, предположительно он находился у Никомедийского залива. Доброклонский А. Прп. Феодор, игумен Студийский и исповедник. – В 2-х тт. – Одесса, 1913. – Т.1. – С. 318 (примеч. 7).

[9] Οxford Dictionary of Byzantium. – Op. cit. – P. 2045.

[10] Ibid. – P. 2045.

[11] О монастыре см. отдельную статью в Оксфордском словаре Византии: Οxford Dictionary ofByzantium. – Op. cit. – P. 1960.

[12] Théodore Stoudite / Dictionnaire de Spiritualité. – Op. cit. – P. 402.

[13] Логофет – высший чиновник (аудитор, канцлер и т. п.) царской или патриаршей канцелярии в Византии.

[14] Асикрит – придворный секретарь.

[15] Васильев А.А. История Византийской империи. – В 2-х тт. – Санкт-Петербург, 1998. – Т. 1. – С. 378.

[16] Группа из девяти островов, располагавшихся вблизи от берега Константинополя, в Мраморном море.

[17] Успенский Ф.И. – Указ. соч. – С. 245.

[18] Théodore Stoudite / Dictionnaire de Spiritualité. – Op. cit. – P. 403.

[19] Οxford Dictionary of Byzantium. – Op. cit. – P. 2045.

[20] Théodore Stoudite / Dictionnaire de Spiritualité. – Op. cit. – P. 403.

[21] Доброклонский А. – Указ. соч. – С. 871.

[22] Οxford Dictionary of Byzantium. – Op. cit. – P. 2045.

[23] Цит. по: Преподобный Феодор Студит. Творения. – В 3 тт. – Т. 1. – Москва, 2010. – С. 6.

[24] Великое оглашение, 25 (Об игуменстве, именно о том, что игумен, по воле Божией, должен ощущать великий страх).

[25] Великое оглашение, 79 (Об обещании постригающихся пред Богом).

[26] См.: Соколов И. И. Преподобный Феодор Студит, его церковно-общественная и богословско-литературная деятельность. Исторический очерк // Преп. Феодор Студит. Творения. –Т. 1. – С. 73.

84