Митрополит Саранский и Мордовский Зиновий: «Монашеский подвиг как путь христианской аскезы» [+ВИДЕО]

HVM36021.jpg

Доклад митрополита Саранского и Мордовского Зиновия «Монашеский подвиг как путь христианской аскезы» на Собрании игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви под председательством Святейшего Патриарха Кирилла (Храм Христа Спасителя, зал Церковных Соборов, 25 сентября 2023 года).


Ваше Святейшество, Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, досточтимые отцы игумены, дорогие матушки игумении, братия и сестры! Благословите!


Заявленная тема – «Монашеский подвиг как путь христианской аскезы» – в настоящее время является важной для тех, кто решил посвятить себя следованию Христу, стать Его учеником и осуществить подвиг достижения христианских добродетелей, т. е. монашествующих, к которым применимы слова Спасителя: Вы есть свет миру (см. Мф. 5:14). Но актуальной она является и для всего христианского мира, поскольку принципы, о которых пойдет речь, затрагивают в целом жизнь каждого христианина, желающего спастись.

Аскеза – это осознанное усилие, осуществляемое человеком для достижения поставленной цели. Христианская аскеза призывает человека применять усилия для обретения качеств души, необходимых для ее спасения. Об этом сказано в словах Евангелия: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12).

Цель спасения заключается в достижении Царства Небесного. Для этого человек осуществляет труд, чтобы воспитать необходимые высокие нравственные свойства души, заповеданные нам Богом. Но одновременно с этим созидательным процессом люди совершают и ненужные действия, подчас противоречащие общей задаче и разрушающие уже достигнутое. Как этого не допустить? Отчего это происходит? Святой апостол Павел так пишет об этом: Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех (Рим. 7:19–20).

Что нам нужно сделать с собой, чтобы победить эту силу греха, которая не дает стать тем, кем призваны стать – сынами Божиими по благодати? Есть ли такая жизнь, такие средства, и такой путь, которые позволят достичь врат Царствия Божиего и войти в них?

Об этом Евангелист говорит: Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7:13–14).

Кто достигал врат Царствия Небесного и вошел в них? Это сонмы святых, которые совершили самое важное дело в своей жизни – они достигли святости во Христе и спасения души. Они оставили нам свой бесценный опыт. Опыт святых отцов – это та сокровищница, которая открывает самый главный опыт для всего человечества: опыт победы над грехом, вечной смертью и достижение вечной жизни в Царстве Божием, Царстве любви.

Что же важно знать об их пути из того, что, возможно, ускользает от нашего внимания?

Достижение Царства Небесного не только требует от человека целенаправленных усилий или движения по этому пути, но достижению этой самой великой цели нужно посвятить всего себя, нужно вложить и душу, и сердце, необходим победоносный подвиг…

Такой путь и такой подвиг всегда осуществлялся в монашеской жизни, которая названа «наукой из наук и искусством из искусств». Во всяком деле, в котором необходимо достигать высоких результатов, очень важно, как пчеле, собирать всё лучшее. Так в мирской жизни для временного успеха люди применяют большие усилия, чтобы достичь желаемого, проявляют заинтересованность, вкладывают в свой труд высокое качество деятельности и накапливают положительный опыт. Положительный опыт всегда ценен, потому что является плодом многих целенаправленных, системных усилий, правильно организованного труда, применения методов, которые уже проверены и обязательно приводят к успеху. И если всё это так важно для достижения успехов в «царстве земном», в котором всё преходящее, то насколько значим такой опыт в духовном пути. И благодарение Богу, что в монашестве всё это и было и есть.

В истории монашества известно большое количество монастырей, в которых почти все монахи достигали совершенств и святости. Так, монастырь преподобного Феодора Студита именовался «фабрикой святых», потому что при неукоснительном соблюдении всех условий существования в нем, все его насельники достигали особых дарований в духовной жизни. И таких обителей было много. Мы можем судить о них по оставшимся письменным трудам, которые свидетельствуют о высочайшем уровне духовной культуры. Каждый подвижник таких монастырей вкладывал все силы души в свой молитвенный труд и монашеский подвиг.

Святой апостол Павел, обращаясь к Тимофею, в Первом послании призывает: Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван (1 Тим. 6:12).

Какова цель христианской аскезы?

По словам святителя Иоанна Златоуста, «наше спасение нуждается в перемене прежнего состояния для того, чтобы мы стали другими, по сравнению с тем, что мы – теперь… начали иную жизнь, которую проводили до преступления» («Слово о том, что ученику Христову надлежит быть кротким и не гневаться поспешно»). Сущность этого изменения, ведущего ко спасению, заключается в достижении любви как особой способности, уподобляющей человека Богу. А это, в свою очередь, приводит к теснейшему, непосредственному общению с Богом во Христе. Именно любовь как свободное религиозно-личностное стремление к воссоединению со Христом становится главной движущей силой на пути усвоения человеком основного содержания жизни Иисуса Христа как Спасителя мира.

Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюся ему Сам (Ин. 15:21).Любви как высшей добродетели Господь призывает нас научиться у Него Самого, через реально осуществляемые дела, и показывает, что это не только возможно, но и должно.

Пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви (Ин. 15:9–10). Условием получения человеком этого самого драгоценного дара – любви является исполнение заповедей.

Именно любовь ко Христу – главная способность, а отсюда и главное содержание жизни христианина. Это та почва, на которой только и может возникнуть и возрасти, действием Святого Духа, реальное общение со Христом.

Как высшим даром любви, наш Творец наделяет нас свободой, которой во всей полноте обладает только Он Сам. Но, обладая полнотой Своей свободы, Творец при этом не утесняет нашей свободы. Взаимодействие свободы Божией и свободы творения – человека осуществляется в пространстве действия любви.

По словам преподобного Исаака Сирина: «Бог по великой любви Своей не благоволил стеснить нашу свободу, но благоволил, чтобы мы приблизились к Нему любовью собственного нашего сердца».

Как и всякая истинная любовь, любовь ко Христу неразлучно соединена с аскетическим подвигом целой жизни, коренным преображением всей личности христианина. Она требует особого труда и осознанного подвига борьбы и победы над страстями до полного очищения души. Любовь как реальное необходимое условие и средство Богообщения требует внутреннего уподобления верующего Христу, Его жизни, Его учению, Его Личности. Она призывает христианина к возможно полному слиянию всех сил его души – его намерений, действий, душевных состояний – с основным характером и содержанием деятельности Христа Спасителя, с максимальным внутренним уподоблением Его богочеловеческой Личности. Все это возможно лишь при наличии благодарной любви к Спасителю. Именно истинная любовь ко Христу ведет к осознанному переустройству всей жизни человека. Вот почему, по словам святителя Григория Нисского, «любовь к Богу возникает в нас не просто и самопроизвольно, но посредством многих трудов и великих забот» («О цели жизни по Богу»).

Сущность этих трудов и этих подвигов состоит в стремлении христианина воспринять своей душойбогооткровенную истину Христову, уподобившись Христу всецело, сделавши своим собственным содержанием образ Его мыслей, действий и строй Его чувствований. По слову апостола Павла в его Послании к Филиппийцам: Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2:5).

Побуждаемый любовию ко Христу, христианин в своей жизни и деятельности воспроизводит всё то, что созерцает в образе Его: ум верующего уподобляется уму Христа (1 Кор. 2:16), чувствования Христовы становятся чувствованиями верующего (Флп. 2:5). Предмет желаний христианина – то, что во Христе (Флп. 2:21), цель всех поступков его – Христос (Колос. 3:17). Во Христе вся его жизнь (Фил. 1:21; Кол. 3:4). Перенося в себя, таким образом, всё содержание жизни Христа, верующий представляет в самом себе образ Спасителя (Гал. 4:19). Такое нравственное уподобление Христу представляет собой воссоздание природы человека по образу Христа Спасителя: Каков небесный, таковы и небесные; и как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (1 Кор. 15:47–49).

Таким образом, единение верующего со Христом в союзе живой любви с Ним своим последствием имеет новую жизнь (Рим. 6:4.), чуждую греховного самоугодия (1 Ин. 3:9), своей главнейшей целью и содержанием имеющую возможно полное, всестороннее, глубокое усвоение Христовой истины и правды, действительное приобщение Христовой божественной вечной жизни через отражение ее в своем нравственном существе.

Так как подвиг Христов был совершенным, идеальным осуществлением святой воли Божией (Ин. 6:38), то «плодом» христианского подвига усвоения святости Христовой для приобщения жизни вечной (Рим. 6:22) является именно святость.

Таким образом, в христианстве требование от человека святости, богоподобия, богообщения сохраняет свою полную силу. Главная цель явления на земле Христа Спасителя есть то, что Он открыл для людей действительную возможность служить Ему [Богу] в святости и правде пред Ним во все дни жизни их (Лк. 1:75).

Достижение святости и богоподобия вносит в религиозный мир христианина свой особый характер.

В конкретной Личности Богочеловека Христа на земле осуществилась совершеннейшим образом и полнота Воли Божией и Божественной жизни: Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Ин. 5:30).

Учение Христа Спасителя представляет собою совершеннейшее откровение воли Божией. Он сказал людям всё, что слышал от Отца Своего (см. Ин. 15:15.). В Своей жизни Он идеально осуществил волю Божию, явился идеальным человеком во всем его внутреннем религиозно-нравственном величии, воплотив и в Своем человечестве безусловно совершенное богоподобное достоинство.

Богоподобное совершенство всецело дано во Христе. Христос единственный явил людям идеальный образ человеческого совершенства и реально показал в Своей собственной Личности и жизни, каков должен быть человек, воссоздаваемый по Его образу. Учение и жизнь во Христе осуществились в полном гармоническом единстве. Его слово только разъясняло Его Личность и жизнь. Учение Христово было живым истолкованием действительного, конкретного богоподобного совершенства, явленного миру в Его богоподобной Личности.

Вот почему люди могли полюбить совершенство только во Христе и ради Христа. Сам Спаситель именно в любви к Своей личности указывал единственно возможный путь осуществления людьми Его заповедей и учения, как воли Божией. Кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое (Ин. 14:23) А также,«кто соблюдает заповеди Христа, достигает подобия Его, ибо в нем образуется Христос», как писал преподобный Симеон Новый Богослов.

Следовательно, богоподобие достигается уподоблением Христу через исполнение воли Божией и другим путем невозможно и недостижимо.

Для достижения этой высокой цели – следования Христу и уподобления Ему нам необходимо учесть, что деятельность человека, связанная с достижением богочеловеческого совершенства, никогда сама по себе не достигает этого совершенства, но является результатом внутреннего совместно-нераздельного взаимодействия благодати Божией и человеческой свободы.

Таким образом, по общему смыслу православного учения об отношении благодати Божией к человеческим силам, человек, со своей стороны, должен делать всё от него зависящее и, напрягая все свои силы, участвовать в каждом акте своей религиозно-нравственной деятельности – своею мыслью, сознанием и свободой; особенно это проявляется и реализуется в молитве. Нераздельно с этими актами его волевого напряжения, именно в них осуществляется и благодатное содействие божественной силы Святого Духа. Благодать восполняет недостаточность собственных сил человека, но сам человек не должен допускать себе никакого послабления, потому что благодать дается человеку в меру его личного напряжения. Человек может и должен надеяться на мощное содействие его силам божественной благодати, но не может и не должен рассчитывать на совершение благодатью дела спасения без него, помимо него. Сила Божия проявляет свое мощное действие именно в укреплении немощи, слабости человеческих сил, в особенности, когда в человеке живо пробуждается чувство и сознание своего бессилия. Смирение сопутствует нравственной деятельности, служит для нее мотивом, основою, а не исключает эту деятельность. Поэтому очень важно формирование внутреннего мотива в выборе цели человеком. Таков подлинный смысл слов Апостола: когда я немощен, тогда силен (2 Кор. 12:10).

Особое значение в деле аскетического подвига спасения человека имеет покаяние (греч. μετάνοια). Именно покаянием начинается христианская религиозно-нравственная жизнь человека. Покаяние есть фундаментальный акт нравственного воссоздания человека, необходимая переходная ступень из состояния невозрожденности и греховности к жизни нравственной и богоугодной и является одним из основных общехристианских аскетических средств для спасения. В нем человек сознательно и свободно подвергает оценке свое наличное, религиозно-нравственное состояние. В Евангелии покаяние означает не просто перемену образа мыслей, но восприятие в свой разум новых мотивов, новых целей, нового качества по Образу Христа. Покаяние приносит человеку такое обращение, вступление в такие отношения к Богу, которые не стоят более в противоречии с волей Божией. В покаянии человек устремляется к Самому Богу, Христу, отвращаясь от прежнего устроения жизни. Покаяние проникает всю жизнь человека от начала и до конца, на всех ступенях подвижничества и обусловливается тем, что наличная действительность никогда не может совпасть с идеалом, всегда и далеко остается позади него. Потому монашеский подвиг весь исполнен покаянного изменения – от дольнего к горнему. «Жизнь инока есть не что иное, как деятельное и непрестанное покаяние…» (свт. Игнатий Брянчанинов).

Преподобный Исаак Сирин говорит, что «покаяние есть вторая благодать, и рождается в сердце от веры и любви к Богу… Покаяние есть второе возрождение от Бога».

Преподобный Иоанн Лествичник: «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть примирение с Господом через совершение благих дел, противных прежним грехам и есть очищение совести».

Сущность нравственного переворота в покаянии заключается в отречении от своей поврежденной воли и взыскании и подчинении воли Божией: если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мной (Мф. 26, 24).

Важнейшим средством достижения способности исполнять благую волю Божию, является подвиг послушания.

Истинная жизнь может начаться для человека в том случае, когда определяющим началом его жизнедеятельности будет служить воля Божия. А это, в свою очередь, требует такой способности, как самоотвержение. Преподобный Авва Дорофей говорил: «Святые приносили себя в жертву, живя не для себя, но поработив себя заповедям Божиим и оставив свои пожелания ради заповеди и любви к Богу и ближнему».

Образ совершенного послушания явил нам Христос, Который смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2:8).

Человек отрекается от воли, поврежденной грехом, для приобретения воли Божией, спасающей его и освящающей. В глубине человеческого духа заложено начало иной богоподобной жизни, потребность испособность самоотверженной любви, которая раньше у человека подавлялась страстными и греховными началами самоугодия. Освобождаясь от влияния этого плена греховного, человек получает полную разумно-нравственную свободу и приобретает способность и возможность действительно осуществлять высшие запросы духа.

Самоотречение в его практическом осуществлении проявляется, как послушание, сущность и смысл которого заключается в готовности христианина подчинить свою волю и желания воле Божией, направляющей жизнь человека всегда к лучшему. По словам преподобного Антония Великого: «Если вы будете терпеливы и покорны отцам своим, то прекрасное воздаст вам Господь воздаяние; и вот тот труд, который помянется перед лицем Господа. Кто повинуется отцам своим, ради Господа, тот Господу повинуется, и кто Господу повинуется, тот и отцам своим повинуется». Преподобный Авва Исайя учит: «Предай сердце свое в послушание отцам своим и благодать Божия будет обитать в тебе».

Итак, напряжением своей воли, вспомоществуемой благодатию, человек переставил приоритеты своей жизни с себя самого на Бога и ближних, он решил служить Богу и ближним ради Бога, руководиться началом самоотверженной любви. Любовь фактически сделалась содержанием его внутренней духовной жизни. С этого этапа духовной жизни сознание и свобода христианина обращены теперь к Богу.

Исходя из вышесказанного можно заключить, что жизнь в состоянии освящения невозможна без борьбы и подвига. Христианская жизнь и нравственное подвижничество – это понятия соотносительные, неразрывно связанные между собой.

Анализ процесса обращенности человека ко Христу обнаруживает присутствие в нем подвига («аскетизма» в широком смысле) в качестве необходимейшего элемента, который должен красной нитью проходить по всей жизни христианина. Аскетизм коренится в самой сущности христианского возрождения и, безусловно, неотделим от него.


-----------------------------

Источники и литература:

1. Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические . – Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008.

2. Иоанн Лествичник, прп. Лествица, возводящая на небо. – М.: Сретенский монастырь, 2013.

3. Преподобного отца нашего Аввы Дорофея душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов его и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка . – М.: Благовест, 2010.

4. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе : Т. 1–12. – С.-Петерб. духов. акад., 1895–1906.

5. Творения древних отцов-подвижников / пер., вступ. ст. и коммент. А.И. Сидорова. – М.: Сибирская Благозвонница, 2012.

6. Полное собрание творений и писем святителя Игнатия Брянчанинова : в 8 т. / Общ. ред. О.И. Шафранова]. 2-е изд., испр. и доп.: Письма: в 3 т. – М.: Паломник, 2011.

7. Сокровищница духовной мудрости : Антология святоотеческой мысли в 12 томах. – Московская Духовная Академия и Введенская Оптина Пустынь, 2007–2011.

8. Симфония по творениям святителя Иоанна Златоуста / [сост. Т.Н. Терещенко]. – М.: Даръ, 2008.



Источник: «Монастырский вестник»

128