Правила Четвертого Вселенского Собора о монастырях и монашествующих с толкованиями

Правило 2. Аще который епископ за денги рукоположение учинит, и непродаемую благодать обратит в продажу, и за денги поставит епископа, или хорепископа, или пресвитера, или диакона, или инаго коего от числящихся в клире, или произведет за денги во иконома, или екдика, или парамонария или вообще в какую-либо Церковную должность, ради гнуснаго прибытка своего: таковый быв обличен, яко на сие покусился, да будет подвержен лишению собственнаго степени: и поставленный им отнюдь да не пользуется купленным рукоположением, или производством, но да будет чужд достоинства, или должности, которыя получил за деньги. Аще же явится кто и посредствующим в толико гнусном и беззаконном мздоприятии, то и сей, аще есть из клира, да будет низвержен со своего степени, аще же мирянин, или монашествующий, да будет предан анафеме. 

Зонара. Существуют различные правила и святых Апостолов, и других соборов, относительно того, чтобы никого не рукополагать за деньги, или по ходатайству властей. А это настоящее правило дает об этом предписания более пространные и различает рукополагаемых и производимых; ибо одни рукополагаются, как, например, епископы, пресвитеры, диаконы и иподиаконы, а другие только запечатлеваются при том и с возложением рук, как, например, чтецы и певцы и подобные сим; а некоторые производятся, как, например, экономы, и екдики и парамонарии. Итак, это правило воспрещает производство всех сих лиц за деньги и определяет, что те лица, которые будут обличены как продающие (ибо это значит выражение: обращать в продажу) благодать Святого Духа непродаемую, то есть бесценную, продаже не подлежащую по причине ее сверхъестественности и высоты над всем, подлежащим цене, подвергаются опасности относительно своей степени, то есть, лишаются оной чрез извержение. Это говорится о тех, которые за деньги рукополагают, или производят вообще кого бы то ни было из состоящих в списке, или чине церковном. А о рукополагаемых, или производимых за деньги, правило предписывает, что они не получают никакой пользы от рукоположения, приобретенного куплею, то есть корыстным способом. Ибо если лицам, причтенным к клиру, священные правила возбраняют брать на откуп чужие имения и с корыстными целями заниматься мирскими делами, как это видно из нижеследующего (3-го) правила и из 16 (19) правила Карфагенского Собора, в котором говорится: «да не бывают епископы и пресвитеры и диаконы откупателями ради корысти или управителями, и да не приобретают пропитания занятием бесчестным и презрительным», также из слов великого Апостола: никтоже воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет (2 Тим. 2, 4) и из гражданских законов; то еще более правила требуют, чтобы никто не производил торговли благодатными дарами и не приобретал куплею благодать Святого Духа. За сие таковые лишаются своего достоинства, то есть степени. Это постановляет настоящее правило о производимых; а бывших посредниками при этом и употреблявших старание, чтобы кто-нибудь был за деньги рукоположен, или произведен, таковых, если они клирики – правило повелевает извергать, а если миряне, или монашествующие – предавать анафеме. А 29-е правило святых Апостолов повелевает рукополагаемых за деньги и извергать, и лишать общения, по примеру Симона волхва. А под общением здесь должно разуметь не одно приобщение святых Таин, но и собрание и стояние вместе с верными. Ибо Симон Петром совершенно был отсечен от собрания верных за то, что принес ему деньги, и за оные просил даровать ему благодать Святого Духа. Правило подвергает наказанию не только тех, которые рукоположили, или рукоположены за деньги, но и тех, которые покушались это сделать, хотя бы и были уличены прежде, чем успели осуществить это злое намерение.

Аристин. Кто покупает и кто продает рукоположение даже и парамонария, те подвергаются опасности лишиться своих степеней. И посредствующие в сем деле лица, если они клирики, должны быть лишаемы степеней, а если миряне, или монашествующие – должны быть подвергаемы анафеме. По слову Василия Великого, продающий непродаемую благодать Божию хуже духоборца Македония. Итак, и рукополагающий, и рукополагаемый за деньги, должен быть лишен собственной степени, хотя бы был рукоположен в последнюю степень клира. И посредствующие в таких хиротониях, если они клирики, – должны быть лишены своей степени, а если – миряне или монашествующие, – должны быть подвергнуты анафеме.

Вальсамон. Двадцать девятое правило святых Апостолов, и тридцатое и другие строго наказывают как рукополагающих за деньги, так и рукополагаемых. А настоящее правило определяет, чтобы были извергаемы не только таковые, но и те, которые за деньги совершают посвящение, или бывают посвящаемы, и кроме сего, и те, которые за деньги производят, или имеют быть произведены. Ибо епископы, хорепископы, пресвитеры, диаконы и иподиаконы рукополагаются; певцы, чтецы, начальствующие и другие посвящаются; а экономы, хартуларии, парамонарии и другие производятся. Это и обозначается словами настоящего правила: «отнюдь да не пользуется купленным рукоположением, или производством; ибо в имени рукоположения заключается и посвящение, так как оно совершается рукою; но не разумеется производство, ибо оно совершается и без посвящения. Это открывается и из следующих слов правила: «но да будет чужд достоинства, или должности, которые получил за деньги». Но не только сих правило подвергает наказанию, как сказано, но и посредствовавших монахов, или мирян предает анафеме. Заметь, что говорится о парамонарие и об экономе; а о хорепископе ищи 13-е правило Неокесарийского Собора.

Славянская кормчая. Поставляяи святитель на мзде в причет церковныи, горее Македония духоборца.

Купяи и продаяи поставление, даже и до церковного ключаря, своих степеней да отпадут: ходатайствующие же, причетницы убо сана да отпадут: мирстии же человецы, и черноризцы, да будут прокляти.

Толкование. По великому убо Василию, горее есть Македония духоборца, иже непродаемую Божию благодать продает. Того ради убо, аще который епископ поставит кого по мзде, или епископа, или пресвитера, или диакона, или иного некоего вочтеного в причет, и до церковного ключаря (сторожа): сам убо и поставленный от него чужди да будут своего сана. И еще же и ходатайствующии о таковых поставлениих: аще убо суть причетницы, да отпадут своего сана: аще же мирстии человецы, или мниси, да будут прокляти.

Книга правил. Екдик значит заступник. Должность его была ходатайствовать пред начальствами и судами по делам Церковным, за бедных и страждующих от несправедливости.

Парамонарий значит приставник. Должность его была безотлучно находиться при священных местах, для охранения и для удобства приходящих. Из сего сокращено нынешнее имя: пономарь.


 

Правило 3. Дошло до святаго Собора, что некоторые из принадлежащих к клиру, ради гнуснаго прибытка, берут на откуп чужия имения, и устрояют мирския дела, о Божием служении небрегут, а по домам мирских людей скитаются, и поручения по имениям приемлют, из сребролюбия. Посему определил святый и великий Собор, чтобы впредь никто, ни Епископ, ни клирик, ни монашествующий не брал на откуп имений, и в распоряжение мирскими делами не вступал; разве токмо по законам призван будет к неизбежному попечительству над малолетными, или Епископ града поручит кому иметь попечение о церковных делах, или о сиротах, и вдовах безпомощных, и о лицах, которым особенно нужно оказать церковную помощь, ради страха Божия. Аще же кто впредь дерзнет преступити сие определение: таковый да будет подвергнут церковному наказанию. 

Зонара. Это запрещают и правила святых Апостолов, и правила древних соборов, и гражданские законы; но так делалось и делается. Посему и сей святой собор поспешил воспретить происходящее не по правилу, хотя и он не был в силах исправить то, что предложил. Итак, собор говорит, что некоторые из помещенных в клире берут на откуп чужие имения и устрояют мирские дела. А это устроение мирских дел отвергается и гражданскими законами. Устроять дела значит, когда кто из корысти вступает в чужие хлопоты, или дела, принимая на себя заботы, и мирские беспокойства, или и тяжбы, и из сребролюбия принимает поручения по управлению чужими имуществами. Итак, святой Собор определил, чтобы ни епископ, ни клирик, ни монах не делал ничего подобного, исключая того, что может быть только опекуном над несовершеннолетними детьми. Словом «опека» собор указал на малолетних, ибо им даются опекуны; а сказав о «несовершеннолетних», собор указал на попечительство; ибо малолетние суть те, которые не достигли еще 14-ти лет, а несовершеннолетние те, которые хотя и перешли этот возраст, но не достигли еще 25-и лет, к каковым приставляются попечители. Но и тогда, когда они призываются по закону к опеке, или попечительству, собор повелевает указанным лицам не самовольно и непременно принимать на себя эти обязанности и не самим по себе вторгаться в такие управления; но тогда епископ города, в котором состоят клириками посвященные лица, или в котором имеют жительство монахи (так как и монахам следующее за сим правило предписывает быть в подчинении епископу города), возложит на них попечение о церковных делах и сиротах и вдовах беспомощных (ибо в Деяниях Апостольских у Евангелиста Луки повествуется, что так поступили Апостолы, рукоположив седмь диаконов, да не презираеми бывают во вседневном служении вдовицы, – 6, 1), или поручит защиту (ради страха Господня, а не для корысти, или славы) таких лиц, которым особенно нужно оказать церковную помощь, каковы ищущие убежища во святой церкви из страха пред сильными людьми, от которых терпят несправедливости, или, может быть, и учинившие какой-нибудь проступок, но ищущие заступничества церкви, также несправедливо увлекаемые в рабство, и другие подобные, для которых существуют екдики. Преступающих эти определения собор повелевает подвергать наказаниям, но видов наказаний не присоединил. Почему? Потому что говорят об этом правила досточтимых Апостолов, именно 6-е и 83-е, которые приемлющих на себя мирские попечения, или тех, которые покусились бы удержать за собою и римское начальство и священническую должность, повелевают извергать; а 81-е из тех же правил определяет не вдаваться посвященным в народное управление и прибавляет: «или убо да будут убеждены сего не творити, или да будут извержены». Таким образом, собор умолчал об этих епитимиях, потому что они уже определены святыми Апостолами. Тоже сделал и Карфагенский Собор; ибо и он, изложив о сем определение в 16-м (19) правиле, не присоединил епитимии, конечно, по той же причине. Но и после того как сказанными привалами даны такие определения, это зло оставалось без уврачевания. Посему и Шестой Собор в одиннадцатом правиле опять возобновил их; но и таким образом уврачевания сей болезни не последовало. Ибо и доныне это зло бывает, и никто оного не пресекает, ни патриарх, ни царь, ни епископ. В пренебрежении оставляется толикое количество правил, и с лицами, подлежащими в силу этих правил извержению, вместе служат и имеют общение патриархи и епископы.

Аристин. Принимающие на себя попечение о мирских домах подлежат епитимии, разве только закон призовет к неизбежному управлению над несовершеннолетними, или епископ поручит попечение о сиротах и вдовах. Клирики могут быть допускаемы в домах мирских людей до обучения их детей и домочадцев, по десятому правилу Второго Никейского Собора. Но не должны принимать на себя попечения о делах их, если не хотят подвергнутся епитимии. Управление же над сиротами и вдовами и другими несчастными может быть поручаемо им, равно как и попечение о родственниках их несовершеннолетних, если только призовет их к тому закон по праву родства. А епископам или монахам не дозволяется быть опекунами, или попечителями даже родственников их. Но распорядителями имений, оставляемых кем-либо после смерти для раздачи на помин души, все эти лица могут быть; – и называются в этом случае попечителями и они, по 8-й новелле императора Господина Льва Философа.

Вальсамон. Различные правила воспретили монахам и клирикам принимать на себя попечение о мирских делах, быть устроителями чужих дел и службы. И как эти правила, вероятно, не были соблюдаемы; то святые отцы определили, что делающие что-либо таковое подвергаются церковному наказанию. А какое это наказание, об этом мы яснее сказали в 6-м, 81-м и 83-м апостольских правилах; читай эти правила и что написано об них, и еще 13-ю главу 8-го титула настоящего собрания. Ищи также 16 (19) правило Карфагенского собора и 10-е правило Седьмого Собора. Как настоящее правило определяет, что епископы, клирики и монахи могут принимать на себя опеку над несовершеннолетними, если призываются к тому законами, также попечение о церковных делах и защищение сирот, вдов и других беспомощных лиц, которым нужно оказать церковную помощь, если будут иметь поручение от епископа; а 123-я новелла Юстиниана, помещенная в 3-й книге (Василик), титуле 1-м, главе 12-й говорит: «боголюбезнейшим епископам и монахам ни под каким видом не дозволяем быть опекунами или попечителями какого бы ни было лица; пресвитерам же, диаконам и иподиаконам дозволяем принимать такое служение только тогда, когда они призываются исключительно по праву родства к опеке, или попечительству; то на сем основании иной может сказать, что епископы и монахи ни под каким видом не могут быть опекунами или попечителями, так как это воспрещено им указанною новеллою. А мне кажется, что эта новелла издана с тою целью, чтобы только воспрепятствовать епископам и монахам быть опекунами, или попечителями по собственному побуждению, или когда призываются к тому законами; ибо если по епископскому поручению принимают на себя всякое попечение, то, по содержанию настоящего правила и следующего за ним, не будут подлежать осуждению. А пресвитеры, диаконы и чтецы, согласно настоящему правилу и новелле, могут быть опекунами сирот и попечителями, когда призываются к тому законом, и без епископского поручения. Знай, что опекуны даются малолетним мужеского пола от первого года до 14-го включительно, а женского до 12-го включительно; а попечители несовершеннолетним до 25-го года включительно, будут ли то мужчины или женщины. А церковные дела устроять предоставлено всем им без различия, хотя настоящее правило и говорит, что это бывает по епископскому поручению. Таким образом, собрав все это, скажи, что, по епископскому поручению, все лица, о которых говорится в сем правиле, могут, не подвергаясь осуждению, устроять не только церковные, но и гражданские дела, при этом и все дела опеки и попечительства; а без епископского поручения епископы и монахи не могут быть опекунами и попечителями даже и тогда, когда призываются к тому законом; клирики же могут быть опекунами и попечителями только тогда, когда призываются к сему законом; всем же вообще не возбраняется управлять церковными делами и без епископского поручения. – Шестьдесят осьмая новелла императора Господина Льва Философа только монахам и клирикам предоставила право быть распорядителями и исполнителями последней воли, и они могут и без епископского поручения исполнять оную, хотя бы это исполнение касалось мирских дел. Пользуясь этою же новеллою, и епископы могут принимать на себя исполнение последней воли; и если их кто спросит, каким образом они это делают, когда в новелле ничего уполномочивающего делать это не имеют, они представляют правила и законы, которыми определяется, что епископы должны быть посредниками во всех разданиях на помин души. А мне кажется, что это относится только к местным архиереям, а не к исполнителям, назначенным из лиц, не принадлежащих к епархии. Итак, прочти внимательнее приведенную выше Юстинианову новеллу. А если 86-я новелла того же императора Философа тех епископов и клириков, которые ведут защиту дел в судах, или дают поручительство, или сделают что-нибудь политическое, определяет отлучать, а если не исправятся, подвергать их и извержению; – то не скажи, что она противоречит приведенным апостольским правилам, но скажи, что она равносильна с ними, так как и по содержанию сих правил таковые извергаются не иначе как если после увещания не перестанут так поступать. Того, что о священных лицах, которые занимаются защитою дел в судах и дают поручительство, писано в 13-й главе 8-го титула настоящего собрания и в толковании на 20-е апостольское правило, достаточно для уяснения и настоящей новеллы.

Славянская кормчая. Иже мирских домов правление приемлюще на ся, запрещение да примут: обаче аще позовет закон, на хранение не дошедших возраста детей, да не отрекутся: или аще епископ повелит сиротам и вдовицам прилежание творити.

Толкование. Сущии в причте церковном, рекше, пресвитери, или диакони, и прочии причетницы, в домы мирских человек учения ради детей и рабов их, да будут прияти, якоже десятое правило повелевает, седьмого вселенского собора, иже в Никеи собрася второе: строения же инех вещей, и правления же об имении, или о селех, в домах мирских властель причетник, такового попечения на ся да не возмет: аще ли же ни, церковных правил запрещение да приимет. Аще же повелит им свой епископ, убогим и сиротам и вдовицам, правление творити, да не отрекутся: такоже и сродников своих дети да хранят, аще несовершени суть возрастом, и родители их умирающе оставляют им пещися ими, аще закон сродства, праведно сих на то позовет. Епископи же и мниси ни своих сродник печальницы быти непрощени суть. Аще же некто при смерти есть, оставит им имение, да по смерти его раздадят нищим за душу его, такового правления строители да бывают. Нарицаютжеся тии и печальницы, якоже шестьдесят осмая заповедь глаголет, царя Леона философа. К сему же ищи правила святых апостол осемьдесят первого, и осемьдесят третьего.


 

Правило 4. Истинно и искренне проходящие монашеское житие да удостаиваются приличныя чести. Но поелику некоторые, для вида употребляя одежду монашескую, разстроивают Церкви и гражданския дела, по произволу ходя по градам, и даже монастыри сами для себя составляти покушаются: то рассуждено, чтобы никто нигде не созидал, и не основывал монастыря, или молитвеннаго дома, без соизволения Епископа града. Монашествующие же, в каждом граде и стране, да будут в подчинении у Епископа, да соблюдают безмолвие, да прилежат токмо посту и молитве, безотлучно пребывая в тех местах, в которых отреклись от мира, да не вмешиваются ни в Церковныя, ни в житейския дела, и да не приемлют в них участия, оставляя свои монастыри: разве токмо когда будет сие позволено епископом града, по необходимой надобности. Да не приемлется также в монастырях в монашество никакой раб, без воли господина его. Преступающему же сие наше определение, определили мы быть чуждым общения Церковнаго, да не хулится имя Божие. Впрочем, Епископу града надлежит имети о монастырях должное попечение. 

Зонара. Истинно монашествующих и искренно, то есть от чистого сердца, а не притворно, или с примесью каких-либо худых расположений проходящих монашескую жизнь святой собор признал достойным чести. А тех, которые употребляют монашескую одежду для вида, то есть для приведения только в обман, чтобы ею обмануть людей, и иметь от них честь воздаваемую облеченным в святую одежду, тех, которые тайно входят в церкви, берутся, может быть, и учить, или совершать другое что церковное, вмешиваются в городские дела, желая управлять ими, – и, таким образом, заводят смуты и в церквах и в гражданских обществах, таковых собор не почитает истинными монахами. Посему собор совершенно не дозволил никому строить монастырь, или молитвенный дом нигде, ни в городе, ни в селе, ни в пустынях и горах без дозволения местного епископа, и монахам повелел быть в подчинении у епископа каждого города, жить в безмолвии в тех местах, которые им назначены, упражняясь в добродетели и не вмешиваясь в дела как церковные, так и гражданские, не оставлять своих монастырей и не принимать участия в управлении делами, кроме того случая когда епископ города поручит кому-нибудь из них заведывание делами, по необходимой нужде, признав их, может быть, способными к такому управлению и не имея других для такого дела. То же самое повелевает и собор, собранный во храме святых Апостолов, в первом правиле, и 17-е правило Седьмого Собора. Далее настоящее правило установляет не принимать рабов, желающих монашествовать в монастыре, иначе как с согласия их господ, «да не хулится имя Христово». Ибо если, без воли господина, чей-нибудь раб будет пострижен, это тяжким для себя почтет его господин и будет хульно говорить о святой схиме и монахах; а хула на них перейдет и на само Божество. Будет хулимо имя Божие от неверных и в том случае, когда увидят, что монахи бродят в городах и занимаются гражданскими делами. Но подчинивши монахов и монастыри местным епископам правило присовокупляет: «впрочем, епископу града надлежит имети о монастырях должное попечение», и, таким образом, одним разом достигает двух целей, то есть чтобы, с одной стороны, монахи не имели дел и хлопот, из-за дел происходящих, но чтобы были ни чем не развлекаемы, проводили жизнь безмолвную и заботились только о том, что относится к пользе душевной; с другой стороны, чтобы и епископ приобретал отсюда себе душевную пользу и служил к прославлению Бога. Ибо Господь говорит: да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела: и прославят Отца вашего, иже на небесех (Матф. 5, 16). А как церковные деньги называются деньгами бедных и должны быть издерживаемы на нуждающихся, и епископу не дано права издерживать из них на себя ничего, кроме самого необходимого и то – когда не имеет своего, как говорит 41-е правило святых Апостолов и 25-е правило Антиохийского Собора; то правило требует, чтобы епископ и монахам, не имеющим имущества и нуждающимся в необходимом, подавал потребное для жизни, как бедным.

Аристин. Молитвенный дом, или монастырь не может быть построен без воли епископа. А каждый монашествующий должен подчиняться епископу и не оставлять своего монастыря без позволения от епископа. Раб же может быть монахом только с согласия господина.

Без дозволения местного епископа не должно созидать монастыря или церкви. Но и все монахи должны быть у него в подчинении и не уходить из монастыря, к которому причислены, разве только получат дозволение от епископа ради другой какой пользы. Раб без ведома господина не должен быть принимаем в монастырь для пострижения в монашество. Преступающий эти определения должен быть лишен общения. Но и епископ со своей стороны должен иметь надлежащее попечение о монастырях.

Вальсамон. Заметь, что дозволяется епископам поручать монахам ведение гражданских дел; а если епископам дано такое право, то тем более оно принадлежит царям. Чисто, то есть истинно, а не лицемерно монашествующих правило предписывает удостаивать чести; но тех, которые монашескую одежду употребляют только для вида и прельщают людей, повелевает наказывать и отсылать в места их пострижения, как производящих смятения в церквах и в гражданских делах. Бродя по площадям, вступаясь в мирские дела, дозволяя себе, может быть, и учительство, они именно возмущают, то есть разделяют и смешивают божеское и человеческое, не дозволяя им действовать по их собственной природе, то есть – чтобы мирские дела делались мирянами, а монашеские и церковные – людьми, которые посвятили себя Богу. А как они, говорит правило, по любоначалию покушаются устроять и вновь монастыри, дабы не быть подчиненными епископу, то определено, чтобы никто нигде не имел власти воздвигать монастырь, или молитвенный дом, без дозволения епископа, а все монахи были в подчинении местному епископу, и безотлучно пребывали в том монастыре, в котором приняли пострижение. Присовокупляет правило и то, чтобы они не принимали участия в церковных делах, или житейских, то есть гражданских и управления ими, если только не дозволит сего епископ города по необходимой надобности. Рабов определено не постригать без согласия их господ; а кто нарушит это определение, тому быть без общения. Впрочем, говорит правило, епископ города должен заботиться о монастырях. Итак, заметь, что монахи должны безотлучно пребывать и проводить монашескую жизнь там, где они причислены, то есть пострижены; и что с дозволения епископа монахи могут исправлять не только церковные дела, но и житейские, то есть гражданские. Но если епископское дозволение имеет такую силу, то еще большую силу должна иметь царская власть, которая производит и епископов. Ибо поэтому, вероятно, и занимался беспрепятственно государственными делами известный митрополит Сиды от лица императора Господина Михаила Дуки; и митрополит неокесарийский писал светские морские законы, и многие архиереи и монахи исполняли подобные же служения царские и народные. Читай так же 1-е правило собора, бывшего во храме святых Апостолов, 17-е Седьмого Собора. А о рабах монашествующих без воли господина ищи 36-ю главу 1-го титула настоящего собрания.

Славянская кормчая. (Ник. 37). Мнихом от обещания не исходити.

Молитвенный храм, или монастырь, без ведения епископля не поставляется. Всяк же мних да повинуется епископу, и от монастыря без повеления его да не изыдет. И раб без воли господина своего да не пострижется.

Толкование. Без воли сущего в той области епископа, не подобает монастыря, или церкви создати, но всем мнихом повиноватися епископу, и от монастыря в нем же пострижени быша, инамо не отходити, разве аще повелит им епископ, другим на пользу изыти, да идут. Раб же без ведения господина своего в монастырь да не будет прият на пострижение. Аще же кто преступит повеленая правилом, да будет без общения (причащения). Подобает же епископом подобное промышление монастырем творити.

 

Правило 6. Решительно никого, ни во пресвитера, ни во диакона, ниже в какую степень Церковнаго чина не рукополагати иначе, как с назначением рукополагаемаго именно к Церкви градской, или сельской, или к мученическому храму, или к монастырю. О рукополагаемых же без точнаго назначения, святый Собор определил: поставление их почитати недействительным, и нигде не допускати их до служения, к посрамлению поставившаго их.


 Зонара. Сей собор постановил, чтобы ни священники, ни диаконы и никто из причисленных к клиру не был рукополагаем отрешенно (то есть без назначения), так, чтобы мог уходить куда хочет и священнодействовать, или совершать какое-либо священническое действие; но чтобы каждый рукоположенный был наименован к определенной именно церкви городской или сельской, или к определенному храму, устроенному во имя какого-либо мученика, или к монастырю. И как ныне, при рукоположении каждого архиерея рукополагающий говорит, что он производится во епископа такого-то именно города, так в древности и каждый рукополагаемый прямо наименовываем был священником, или диаконом, или клириком именно определенной церкви, хотя ныне это совсем оставлено. О рукоположенных таким образом (то есть вопреки правилу) святой собор определил, что они не получают пользы от рукоположения; ибо он отнял у них действование так, чтобы они не действовали ни одним священническим правом; и это к стыду рукоположившего. Ибо действительно для него стыд, когда у рукоположенного им отнято предоставленное ему от рукоположившего архиерея право действовать, и он считается как нерукоположенный.

Аристин. Рукополагай в мученические, или монастырские храмы, а не отрешенно; иначе рукоположенный будет, как нерукоположенный.

Имеющий быть пресвитером, или диаконом, или вообще быть причисленным к церковному чину, не иначе должен быть допущен до рукоположения, как если окажется, что он прежде состоял в какой-либо церковной степени в церкви городской или сельской, или в монастыре, и служил в ней. Если же кто, не будучи причислен, и не состоя в церкви ни на какой степени, будет рукоположен во пресвитера, или в диакона, то не будет для него от того пользы, а бывшее над ним рукоположение будет не действительно.

Вальсамон. Как архиереи рукополагаются в такую-то, или такую-то церковь, так предписывает правило и клириков рукополагать именно в такой-то храм, или в такой-то монастырь, а не отрешенно; рукоположение же не так совершенное – недействительно, и тот, кто совершал действие в другом месте, без ведома рукоположившего к посрамлению его, нигде не может действовать. Заметь, что и рукоположенные монахи называются клириками, и подчинены местному епископу и без представительной и увольнительной грамоты епископа не должны священнодействовать в другой области. Прочти также 8-е правило настоящего собора. А как некоторые говорят, что настоящее правило относится только к пресвитерам, диаконам и иподиаконам, а не к чтецам, потому что они не имеют рукоположения, а, следовательно, и могут переходить из города в город и без епископской представительной и увольнительной грамоты; то мы отвечаем, что и чтецы суть клирики, и имеют руковозложение архиерея, то есть печать чрез посредство руки архиерея; – следовательно, правило непременно должно иметь силу и по отношению к ним.

Славянская кормчая. Правило 6 (Никон 63). В церкви и в монастыри, не просто тако поставление бывает. Аще ли же ни, не поставлен тако поставленыи.

Толкование. Хотящего поставитися пресвитером, или диаконом, или в некий причетническии чин внити, инако не прияти на поставление, но в церковь в ней же работает, или во граде, или в селе, или в монастыри. И коего святаго церкви, то прежде да обрекается, и тако да поставляется, в кииждо степень церковныи, и да работает в нем. Аще же некто не сыи в церкви, и ни в коейждо работе церковней, но прост сыи человек, пресвитер, или диакон поставлен будет, пользы не имать, но праздно да будет еже на нем рукоположение, рекше да ничтоже священнического творит.


 Правило 7. Вчиненным единожды в клир, и монахам, определили мы не вступати ни в воинскую службу, ни в мирский чин: иначе дерзнувших на сие, и не возвращающихся с раскаянием к тому, что прежде избрали для Бога, предавати анафеме. 

Зонара. Восемьдесят третье правило святых Апостолов излагает постановление о тех, которые, оставаясь в одежде клириков, упражняются в воинском деле и принимают на себя мирские начальства, и повелевает извергать таковых. Там истолковано и то, что значит упражняться в воинских делах. А настоящее правило рассуждает о тех клириках и монахах, которые сняли с себя священное одеяние и облеклись в воинскую одежду, как будто сами были воинами, или в светскую одежду, как будто желали светского достоинства. Таковых правило определило подвергать анафеме, если они не раскаются, не обратятся к той жизни, которую прежде избрали, и не примут опять одежды, свойственной этой жизни. Ибо уже не признано было нужным подвергать их извержению, как наказанию, потому что сами они сложили с себя священническое достоинство; почему и признаны достойными большего наказания.

Аристин. Если причтенный к клиру, или монашествовавший будет упорно оставаться в воинской службе, или в светском достоинстве; то он подлежит проклятию.

Если монашествующие, или однажды причисленные к клиру, оставив монашескую жизнь или жизнь в клире и переменив одежду, поступят в воинскую службу, или займут мирскую должность, и не раскаются и не возвратятся к тому образу жизни, который прежде избрали ради Бога, должны быть преданы анафеме. Итак, с настоящим правилом согласна и осмая новелла императора господина Льва Философа, которая не дозволяет монашествующим опять одеваться в одежду мирского человека; хотя одиннадцатое постановление, содержащееся в 62-й главе первого титула четвертой книги Василик, противоречит и настоящему правилу, и этой новелле.

Вальсамон. Не думай, что противоречишь 83-му правилу святых Апостолов, в котором говорится, что пресвитеры, или диаконы, упражняющиеся в воинском деле, подвергаются только извержению; но скажи, что там посвященный занимался воинскою службою в священнической одежде; а здесь он сложил священную одежду и воинствовал из желания мирского достоинства; и поэтому-то там и после увещания не обращающийся извергается, а здесь не раскаивающийся предается анафеме. Ибо к извержению он сам себя приговорил, прежде осуждения сложив с себя священную одежду и сделавшись мирянином. А как при изъяснении 83-го Апостольского правила мы сказали, что не тотчас извергается отправляющий мирскую службу, но после увещания; то иной может спросить: должно ли тоже быть соблюдено и в отношении к тому, кто сложил с себя священную одежду и воинствовал, или и прежде увещания он тотчас должен быть подвергнут анафеме? Думаю, что и таковой должен быть предан анафеме, если после увещания не обратится. Так говорить заставляют меня следующие слова правила: «предавать анафеме дерзнувших на сие злое дело и не возвращающихся с раскаянием к тому, что прежде избрали для Бога». И указанное 83-е Апостольское правило истолковано так потому, что прямо говорит: «извергати упражняющегося в воинском деле и хотящего удержати обое, то есть римское начальство и священническую должность». При сем знай, что 7-я и 8-я новеллы царя господина Льва Философа определяют, чтобы клирики и монахи, которые переменили одежду и сделались мирянами, были облекаемы в прежнюю одежду и против воли их. А как при этом они предаются и анафеме, то по необходимости они уже не должны считаться клириками, или монахами, но на всю жизнь заключаются в монастыри. Я, впрочем, думаю, что из переменивших таким образом свою одежду, те должны быть подвергнуты наказанию по настоящему правилу, которые вступили в воинскую службу, а не вступившие в воинскую службу – должны быть подвергнуты какому-нибудь другому более умеренному наказанию, но и таковые не должны совершать что-нибудь священническое. Прочти еще 62-е правило святых Апостолов и толкование на него.

Славянская кормчая. Причетник, или мних, в воинство, или в который сан от своего изступив, проклят.

Толкование. Аще которыи мниси, или причетницы неции церковнии: мниси убо оставльше монастырь, или причетницы причет, и ризы изменьше, в воинскии чин внидут, или мирскии сан приимут, и не покаются ни обратятся, ни восходят взяти своего образа, его же прежде Бога ради изволиша, да будут прокляти. Подобно же сему правилу повелевает, и осмая заповедь новая, царя Леона Философа, не прощающи мнихом мирского образа на себя паки взимати. Аще и 11-ая заповедь повелевает в 62-й главе лежащи первые грани, четвертых царских книг, и сему правилу ино ведати противится.


 Правило 8. Клирики при богадельнях, монастырях и храмах мученических, да пребывают, по преданию Святых отец, под властию епископов каждаго града, и да не исторгаются, по дерзости, из под управления своего епископа. А дерзающие нарушати сие постановление, каким бы то ни было образом, и не подчиняющиеся своему епископу, аще будут клирики, да подлежат наказаниям по правилам; аще же монашествующие, или миряне, да будут отлучены от общения Церковнаго. 

Зонара. Божественные правила повелевают всем клирикам, находящимся в церквах и городах, также монахам, живущим в округах этих городов, состоять в подчинении у епископов. Посему и настоящее правило подчинило епископу клириков, состоящих при богадельнях. А богадельни суть дома, назначенные для призрения бедных и попечения о них, то есть дома для призрения престарелых, сиротопитательные и подобные, в которых находят приют и содержание страждущие. Дабы содержимые в сих заведениях не оставались без участия в молитвах, по невозможности для них ходить в собрания, бывающие в церквах, по причине своей глубокой старости, или по причине телесных повреждений, или болезней, – для сего строители богаделен прилагали попечение об устроении в них самих храмов и об учреждении клириков, дабы они совершали в них песнопение Богу, а лежащие в них без затруднения могли слушать оное. Итак, настоящий собор повелевает, чтобы и эти клирики, равно как и клирики мученических храмов, то есть храмов, построенных на гробах мучеников, были подчинены местному епископу; а точно так же и клирики монастырей. А именем клириков собор обозначил священные лица, живущие в монастырях, потому что в шестом правиле сей же собор определил никого не рукополагать без назначения. Итак, поелику и монахи при рукоположении именуются священниками, или диаконами, и следующими низшими чинами такого-то монастыря, то справедливо все они почитаемы были причтенными к клиру того монастыря, в который они наименованы, и справедливо святые отцы сего собора назвали и их клириками. Итак, всем сим правило повелевает быть в подчинении у епископа и не исторгаться, то есть из-под власти его не убегать подобно коню, который сбросил с себя узду, ибо он (епископ) есть правитель. Преступающих настоящее правило, если это клирики, собор подверг епитимиям, положенным в правилах, предоставляя род сих епитимий власти и усмотрению епископа; а если монахи, или миряне, собор определил лишать их общения. А каким образом рассуждая о клириках, правило упомянуло о мирянах? Думаю, что мысль отцов была такова: они полагали, что клирики не сами по себе осмеливаются бесстыдно восставать против архиереев, и исторгаться из под власти их, а по влиянию, может быть, каких-либо сильных людей, которые своим могуществом внушают им смелость, или лучше, дерзость на такое самовольство; и таких-то мирян правило подвергает отлучению.

Аристин. Клирик, служащий в богадельне, или в храме, должен подчиняться власти епископа города, а кто не повинуется ему, тот должен подлежать наказанию.

И эти должны подчиняться власти епископа города; а если не хотят быть под его властью по своему самоволию, должны быть подвергнуты указанным в правилах епитимиям.

Вальсамон. Как кажется, некоторые некогда говорили, что только клирики епископии, или митрополии подчинены местному епископу, а монахи, или клирики божественных храмов, находящихся в сиротопитательницах, или в приютах для престарелых, также при церквах мученических, подведомы не епископу, хотя и живут в его области, а строителям монастырей и прочих учреждений. Отвергая это-то, не согласное с правилами рассуждение, святые отцы определили, чтобы все они состояли под властью местного епископа, по преданию о том святых отцов. А кто дерзнет нарушить это, то есть захочет не подчинятся епископу, таковые, если они клирики, наказываются епитимией от епископа по его усмотрению, а если монашествующие, или миряне, лишаются общения, то есть отлучаются. А богадельнями называются все учреждения, определенные для призрения бедных. Итак, что скажут на это в свое оправдание те монахи и клирики, которые ныне утверждают, будто они не подведомы патриарху, или местному епископу, на том основании, что они из свободного монастыря, или церкви, и представляют постановления ктиторских уставов? Конечно, ничего. Ибо если бы какой строитель монастыря, или церкви в своем уставе, или распоряжении и постановил, чтобы монахи, или клирики их не были подчинены местному епископу; то его не послушали бы, потому что он сделал распоряжение противное божественным и священным правилам и написал неосновательное. А о распоряжениях царей относительно созидаемых ими монастырей и церквей ищи 6-е и 17-е правило настоящего собора.

Славянская кормчая. Идеже нищии живут, в таковых жилищах церкви великие поставляти.

Сущии в жилищах, иде же живут нищии, или в монастыри, или во инех церквах причетницы, да суть под властию епископа градскаго. Аще же кто не будет в воли епископа, да познает епитемию.

Толкование. Идеже убози живут, в таковых жилищах церкви великия суть, и причет не мал бывает. Сего ради убо повелевает правило, да и тех церквей причетницы, и монастырьстии, и инех церквей, да суть под властию епископа града того. Аще же не покорятся под ним быти, по своему самосильству: аще убо суть причетницы, правилным запрещением, да будут повинни. Аще же мниси, или мирскии человецы, да будут без общения, сиречь, да отлучатся.


Правило 9. Аще который клирик с клириком же имеет судное дело: да не оставляет своего Епископа, и да не перебегает к светским судилищам. Но сперва да производит свое дело у своего Епископа или, по изволению того же епископа, избранные обеими сторонами да составят суд. А кто вопреки сему поступит: да подлежит наказаниям по правилам. Аще же клирик со своим, или со иным епископом имеет судное дело: да судится в областном Соборе. Аще же на Митрополита области Епископ или клирик имеет неудовольствие: да обращается, или к Экзарху великия области, или к престолу царствующаго Константинополя, и пред ним да судится. 

Зонара. Это правило хочет, чтобы клирики, имеющие друг с другом дела, то есть обвинения и иски друг на друга, производили их пред своим епископом и не ходили к светским судам; ибо это было бы пренебрежением и обидою для епископа, или, по крайней мере, чтобы с ведома епископа, то есть с его дозволения разбираемы были иски, у кого захотят обе стороны, а чтобы не соблюдающие постановление сего правила подвергаемы были епископами их епитимиям по правилам. Это – о клириках, когда они судятся друг с другом. А если клирики жалуются на епископа своего, или другого, и представляют против него обвинение, – в таком случае правило поставляет судиями епископов той области. Ибо они, собравшись вместе, должны слушать дела и постановить приговор. А если епископ, или клирик имеет дело, то есть какое-нибудь пререкание и обвинение на митрополита области; в таком случае правило хочет, чтобы судиею дела был экзарх того округа, к которому принадлежат имеющие между собою распрю, или архиепископ Константинополя. Одни говорят, что экзархами округов называются патриархи, а другие, что это митрополиты. Пространнее об этом сказано в 17-м правиле.

Аристин. Если клирики в судебных между собою делах, оставив епископа, обратятся в светские суды, то они должны подвернуться наказанию по правилам. Если клирик имеет дело с епископом, то пусть ожидает собора, а если епископ с митрополитом, пусть требует суда у константинопольского епископа.

Клирику, если он имеет что-нибудь против клирика, должно судиться не у светских судей, а у своего епископа. А если он, оставив своего епископа, обратится к светским судам, должен быть подвергнут наказанию по правилам. Точно также, если клирик имеет дело против епископа, он должен судиться пред собором своей области. А если епископ, или клирик имеет какое-либо дело против митрополита, они должны судиться или у экзарха округа, то есть патриарха, под властью которого состоят митрополиты сих областей, или у патриарха константинопольского. Этого преимущества, то есть чтобы митрополит, состоящий под властью одного патриарха, был судим другим, ни правилами, ни законами не дано ни одному из прочих патриархов, кроме константинопольского.

Вальсамон. Постановив правилом, чтобы все клирики (а под именем клириков разумеются и монахи) были в подчинении местному епископу, святые отцы в настоящем правиле присовокупляют, что клирик не имеет права судиться с другим клириком в светском суде, но должен судиться у своего епископа, или, с ведома епископа, у кого захотят обе стороны, но непременно у лиц, имеющих на то право, то есть церковных; ибо может случиться, что епископ не хочет слушать дело по какой-либо уважительной причине. Того, кто поступит не согласно с сим, правило подвергает установленным наказаниям. Так должно быть, когда имеют между собою суд клирики одной епархии. А если клирик имеет жалобу против своего епископа, или против другого епископа; обстоятельства дела должны быть рассмотрены у подлежащего митрополита области. А если против митрополита имеет жалобу епископ, или клирик, подчиненный сему митрополиту, правило определяет судить это дело или экзарху округа, или патриарху константинопольскому. Итак, мы должны сказать, что если какой клирик желает вести судебное дело против клирика, или против епископа, или против митрополита, он должен, по законам, предъявлять жалобу в том суде, которому подсуден обвиняемый; ибо клирики и монахи должны быть привлекаемы к суду местного епископа, епископ – к суду митрополита, а митрополит – к суду патриарха; и не должно быть дано права, например, клирику епископии Афирской судиться со своим соклириком у митрополита Ираклийского, но он необходимо должен делать так, как выше сказано. А иной спросит: если бы клирик не захотел судиться со своим соклириком у собственного епископа, но стал бы обвинять его пред митрополитом, – теряет ли он свое дело, как он потерял бы оное, если бы привлек своего противника в светский суд? Решение. Не потеряет своего дела, потому что вел оное не в светском суде, но будет подвергнут епитимии по настоящему правилу. Не находи противоречия с сим в 6-й главе 1-го титула 3-й книги Василик, в которой говорится: можно представлять обвинение прямо патриарху и просить, чтобы он своим предписанием назначил судьей кого-либо из местных епископов; и если решение этого епископа будет обжаловано, тогда снова будет судить патриарх. Но для разрешения этого противоречия прочти со вниманием настоящее правило, 15-е Карфагенского Собора, 6-е Второго Собора и 1-ю главу 9-го титула настоящего собрания, и что в ней сказано. А о сказанном здесь: «или по изволению того же епископа, избранные обеими сторонами да составят суд», – не подумай, будто это относится к выборному судье (не имеющему законного права судить, ибо этого делает судьею желание сторон и условленная пеня, чего в настоящем правиле не усматривается), – но к судье, который имеет право произносить церковный суд вообще, но только не имеет права суда (не компетентен) по отношению к этим судящимся сторонам. Таким же образом клирик, который без воли местного епископа будет судиться в ненадлежащем судилище, хотя бы оно было и церковное, должен быть подвергнут епитимии по настоящему правилу. Экзарх округа не есть, как мне кажется, митрополит каждой области, но митрополит целого округа. А округ заключает в себе многие области. Это преимущество экзархов ныне не имеет действия; ибо хотя некоторые из митрополитов и называются экзархами, но не имеют у себя в подчинении других митрополитов, состоящих в округах. Итак, вероятно, в те времена были какие-нибудь другие экзархи округов, или и эти же, только предоставленные им правилами преимущества перестали уже действовать.

Славянская кормчая. Причетници между собою распрю имуще, аще оставльше своего епископа, к мирским судиям приступят, по правилом вину да приимут. Причетници же, аще имеют что на епископа, да ожидают собора. Аще же епископи на митрополита, Константина града патриарху да возвестят.

Толкование. Аще причетник, имать нечто на причетника, не подобает ему судиться пред мирскими судиями, но от своего епископа. Аще же оставльше своего епископа к мирскому судищу приступят, по правилом запрещение да приимут. Такоже и причетник, аще имать нечто на своего епископа, да приходит к митрополиту страны тоя: егда в реченное время соберутся к митрополиту всея области его епископи, тогда пред митрополитом на соборе да судиться. Аще ли епископ или причетник с митрополитом, имать некую распрю, от патриарха всея тоя земли да судится, под ним же суть епископи, и митрополити всех областей страны тоя: или от патриарха Константина града судиться. Сия бо власть никомуже от инех патриарх дана бысть, ни от правил, ни от закона еже судити митрополита, под инем патриархом суща, другому патриарху, но токмо Константина града патриарху, сие дано есть.


 

Правило 15. В диакониссы поставляти жену, не прежде четыредесяти лет возраста, и притом по тщательном испытании. Аще же приявши рукоположение, и пребывши некоторое время в служении, вступит в брак: таковая, как оскорбившая благодать Божию, да будет предана анафеме, вместе с тем, кто совокупился с нею. 

Зонара. Так как женщины легко поддаются обольщениям и падают, то настоящее правило хочет, чтобы жена рукополагаема была в диаконису не менее как в сорок лет. Подобным образом говорит и Трулльский Вселенский Собор в 14-м и 15-м правилах, и повелевает извергать тех, которые рукоположены не в определенном для каждой должности возрасте. И сорокалетнюю жену это правило повелевает рукополагать с тщательным испытанием, когда образ жизни ее и поведение тщательно исследованы. А если она примет рукоположение и чрез несколько времени отвергнет благодать Духа и вдаст себя браку, правило повелевает предавать анафеме и ее и ее мужа. А великий Апостол Павел в послании к Тимофею говорит: вдовица да причитается не меньши лет шестидесятих (1 Тим. 5, 9). Итак, почему же при такой заповеди Павла сей собор установил, чтобы рукополагаемая в диаконису была сорока лет? Говорят, что Апостол определил о вдовах, а этот обор о девах. Та женщина, которая до сорокалетнего возраста соблюла себя в чистоте, и пребыла не испытавшею удовольствия от сообщения с мужем, и приняла служение диаконисы, кажется, не легко может склониться к браку и прийти к пожеланию смешения, которого еще не испытала. А вдова, наслаждавшаяся ложем мужа и вкусившая удовольствия от смешения с мужем, может быть более склонна к этой страсти. По сему и Василий Великий в своем 18-м правиле не одинаковому наказанию подвергает деву, давшую обет и падшую, и вдову, подобным же образом согрешившую; но вдову сравнивает с рабо, блудодействовавшей и осквернившей тем дом господина своего, а деву сравнивает с прелюбодействовавшей невестой, и сию подвергает наказанию прелюбодеяния, а вдову осуждает как рабу, пойманную в блудодеянии. Итак, вдову, как более склонную к страсти смешения сравнительно с девою, великий Апостол повелел причислять в более преклонных летах. Посему многомудрый Василий, и в 24-м правиле рассуждая о вдове, сожительствовавшей с мужем после причисления ее к числу вдовиц, прибавляет: «аще же прежде шестидесяти лет причтем ее в число вдовиц, то наша вина, а не жены».

Аристин. Диакониса не бывает, если не имеет сорока лет; а той, которая посрамила свое служение браком, анафема.

Не должно жену рукополагать в диаконису ранее сорока лет. А если будет рукоположена в сорокалетнем уже возрасте, но после рукоположения вступит в брак, должна быть предана анафеме, как посрамившая благодать Божию.

Вальсамон. То, о чем говорится в настоящем правиле, совершенно вышло из употребления; ибо ныне не рукополагают диаконис, хотя некоторые подвижницы не в собственном смысле и называются диаконисами; потому что есть правило, определяющее, чтобы женщины не входили во святой алтарь. Итак, та, которая не может входить во святой алтарь, каким образом будет исполнять обязанности диаконов? Прочти 14-е правило Трулльского Собора и 15-е, в которых говорится, что подлежит извержению та диакониса, которая рукоположена прежде исполнения сорока лет. А настоящее правило говорит, что подлежит анафеме та, которая после рукоположения предает себя браку, как оскорбительница благодати Божией. А о монашествующих женах учит следующее правило. Ищи еще Василия Великого правило 18-е и 24-е.

Славянская кормчая. Диакониса прежде четыредесяте лет не бывает. Аще же брака ради службе поругается, да будет проклята.

Толкование. Не подобает жены прежде четыредесяте лет поставляти диаконисы. Аще же четыредесяте лет сущи и оставлена будет, и по поставлении идет замуж, яко поругавшися Божии благодати, да будет проклята.

 


Правило 16. Деве, посвятившей себя Господу Богу, равно и монашествующим, не позволяется вступати в брак. Аще же обретутся творящие сие: да будут лишены общения Церковнаго. Впрочем, определили мы местному епископу иметь полную власть в оказании таковым человеколюбия. 

Зонара. Это правило хочет, чтобы те, которые дали обещание хранить девство, будут ли это мужи или жены, как принесшие себя в дар Богу, хранили сие обещание, и не оказывались преступниками обещанного. Ибо если обещания, даваемые людьми друг другу, по богословскому гласу, утверждает Бог, призываемый в посредники, то сколь велика опасность оказаться нарушителями тех обетов, которые дали мы Ему самому? А если бы оказалось, что некоторые после обещания вступили в брак, таковым правило повелевает быть лишенными общения, то есть отлученными. А власть оказать человеколюбие, может быть совсем разрешить им епитимию, или облегчить, и сократить им время епитимии правило предоставило местному епископу. Девятнадцатое правило Анкирского Собора говорит: «давшие обет девства и нарушившие его да исполнят епитимию двоебрачных». А сорок четвертое Шестого Собора Трулльского говорит: «монах, обличенный в любодеянии или поемлющий жену для брака да подлежит епитимии блудодействующих». Шестидесятое правило Василия Великого содержит следующее: «обещавшаяся пребыти в девстве и от обещания своего отпадшая, да исполнит время наказания, положенное за грех прелюбодеяния, с распределением смотря по ея жизни. Тожде и для монахов падших». А в девятнадцатом правиле своем он осуждает на епитимию любодействующих тех монашествующих, которые после своего обещания совратятся к плотоугодному и сладострастному житию.

Аристин. Монахи, или монахини не должны вступать в брак; иначе да будут вне общения. Они подлежат лишению общения, если нарушат свои обещания, и отложат свои обеты. А шестидесятое правило Василия Великого подвергает таковых епитимии прелюбодеяния.

Вальсамон. В древности некоторые жены посвящали себя Богу в мирском одеянии и давали обет проводить жизнь в девстве. Итак, отцы определяют, чтобы давшие такие обеты, будут ли монашествующие мужи, или жены не отступали от обещанного и не вступали в браки; а нарушители своих обетов были лишаемы общения, то есть отлучаемы. А власть этого отлучения, то есть увеличение или уменьшение собор предоставил местному епископу. Между тем ныне в Константинополе девы не посвящают себя Богу в светском одеянии, и нет для сей цели учреждения. Только Калоктен, этот святой митрополит города Фив устроил такое учреждение в Фивах и в нем установил чин мирских девственниц, что и остается вечным о нем памятником. А если хочешь назвать этих подвижниц девственницами, ничто тебе не будет препятствовать в этом, если только не желаешь приравнять их к монахиням, которые имеют пострижение и дают свои обеты при церковном собрании. Прочти еще 19-е правило Анкирского Собора, которым таковые подвергаются епитимии двоебрачных, Трулльского Собора 44-е и Василия Великого 19-е и 60-е. Одни из этих правил нарушителей своих обещаний осуждают как учинивших любодеяние, а другие – как прелюбодеев. Не усматривай противоречия ни в каком из сих правил, но скажи, что, поелику наложение епитимий предоставлено власти епископа, то он, по своему усмотрению, должен наложить епитимию на согрешившего с испытанием. Прочти также книгу 28-ю, титул 6-й, главу 1-ю (Василик), где определяется, что не только уничтожается брак запрещенный, то есть брак с родственницею, и противозаконный, то есть с женщиною, состоящею под опекою, и предосудительный, то есть с посвятившею себя Богу, но сочетавшиеся лица лишаются и имущества и подвергаются ссылке, а если они не имеют состояния, то подвергаются и телесному наказанию. Таким образом, не только определенное новеллою на них исполнится, но они подвергнутся и епитимиям.

Славянская кормчая. Чернцем и черницам постригшимся, не разстригатися, и браку не причетатися.

Черноризцы и черноризицы, да не женятся ни посягают, понеже аще то сотворят, будут отлучени.

Толкование. Черноризец, или черноризица, единою обещавшися Богови работати, в чистоте, и в девстве вся дни живота своего: и аще потом отпадут, обещание свое отвергше, рекше, или черноризец оженится, или черноризица посягнет, отлучению да будут повинни. Правило же шестидесятое Великого Василия таковым прелюбодейническое запрещение дати повелевает.


 Правило 18. Соумышление, или составление скопища, аки преступление, совершенно воспрещено и внешними законами: кольми паче должно возбраняти в Церкви Божией, дабы сего не было. Аще убо некие из клира, или монашествующие, окажутся обязующими друг друга клятвою, или составляющими скопище, или строющими ковы Епископам, либо своим сопричетникам: совсем да будут низвержены со своего степени. 

Зонара. Преступление соумышления и гражданскими законами, которые в правиле названы внешними, потому что почти все они составлены эллинами, воспрещается и наказывается, как можно это найти в 60-й книге, титуле 36-м, главе 4-й и титуле 51-м, главе первой, положении третьем. Соумышлением называется то, когда несколько лиц совещаются против кого-нибудь и взаимно обязываются клятвами не отставать от своего неуместного предприятия, пока оно не будет исполнено. О таком действии повествуется у божественного Луки в Деяниях, где говорится, что сотворше неции от Иудей совет, закляша себе, глаголюще не ясти ни пити, дондеже убиют Павла (Деян. 23, 12). А скопище есть злонамеренное совещание и соглашение нескольких лиц на злые дела. Итак, сих действий еще более должны отвращаться лица священные и монашествующие. А если некоторые, говорит правило, окажутся обязывающими дуг друга клятвою, или составляющими скопище, или ковы кому-нибудь устрояющими (ибо это значение имеет слово: устрояющие, употребленное здесь вместо выражения: «уготовляющие жестокое и злое», подобно тому как в словах Псалма: усырися сердце их (Псал. 118, 70) это слово употребляется вместо слова: ожесточилось); таковых правило повелевает лишать их степени.

Аристин. Клирики и монашествующие, если будут обличены в составлении скопища, или окажутся обязывающими друг друга клятвою против епископа, лишаются своих степеней.

Соумышление и скопище с целью умерщвления кого-либо из начальствующих, кто бы он ни был, по законам, подвергается наказанию более тяжкому, чем все другие преступления. Поэтому и правило определяет лишение степени тем, которые составляют соумышления или скопища против епископов.

Вальсамон. Соумышлением называется то, когда некоторые какие-нибудь злые свои намерения скрепляют взаимною клятвою. А скопищем называется то, когда некоторые собираются и соглашаются сделать именно какое-нибудь зло. Внешними законами правило называет гражданские законы, потому что большая их часть составлена людьми, знающими внешнюю письменность, то есть эллинами. Итак, правило говорит, что, поелику и гражданский закон наказывает составляющих скопища и соумышления, клирики, или монашествующие, которые делают что-либо подобное, должны быть извергаемы. И хотя правило и говорит, что извергаются против епископов, или соклириков устрояющие ковы (то есть уготовляющие, по слову псалма: усырися сердце их (Псал. 118, 17) вместо: ожесточилось); но я думаю, что подобному же наказанию подвергаются посвященные лица и в том случае, если они делают что-либо такое и против мирян. Прочти еще 37-ю главу 9-го титула настоящего собрания и 34-е правило Шестого собора.

Славянская кормчая. О заклинающихся на зло. Причетницы и мниси, аще обрящутся совет зол творяще, или клятвою связающеся на епископа, своего степене да отпадут.

Толкование. Аще неции совещают совет зол, и клятвами утверждаются, да не преступят еже совещаша, на убиение некоего болянина, или иного кого, больши инех всех грехов, от градского закона осуждение имут. Того ради и правило повелевает, причетником и мнихом, аще совет зол творят, и клятвами утверждаются на епископа, обличени бывше, от своего сана да извергнутся.


 Правило 23. Дошло до слуха святаго Собора, что некоторые из клира и монашествующие, не имея никаких поручений от своего епископа, а иные, даже быв отлучены им от общения церковнаго, приходят в царствующий град Константинополь, и в оном долго жительствуют, творя смятения, и нарушая церковное устройство, и даже домы некоторых разстроивают. Того ради определил святый Собор: во-первых, посредством екдика святейшия Константинопольския Церкви, напоминати им, да удалятся из царствующаго града. Аще же безстыдно продолжати будут те же дела: то удаляти их из онаго и неволею, посредством того же екдика, и возвращать к своим местам. 

Зонара. Это правило хочет, чтобы клирики (исключая тех случаев, если признаны будут от епископа способными для поручения им дел, то есть для управления, или если подвергнуты от него епитимии отлучения) пребывали при тех церквах, к клиру которых причислены, не отлучались от них, не уходили в другие места, не оставались там на жительство, не производили смятений и беспорядков, не нарушали церковного благочиния, представляя собой худой пример для других клириков и расстраивая дома некоторых, - именно или клириков, которые им подражают и сами делаются нарушителями церковного чина, или тех лиц, которые принимают их и, может быть, употребляют их для устроения своих дел. Итак, правило хочет, чтобы таковым напоминаемо было от экдиков удалиться из города, в котором поселились; а если не послушают и останутся при тех же делах, то есть в неподчинении и бесстыдстве, или, может быть, при ведении порученных им дел, правило повелевает, чтобы они были изгоняемы экдиком и против воли их, и уходили в свои места. Тоже самое и относительно монахов.

Аристин. Клирики и монашествующие, без дозволения епископа пребывающие в Константинополе и производящие смятения, должны быть изгоняемы из города.

Клирики и монашествующие, без дозволения своего епископа находящиеся в Константинополе и нарушающие церковное благочиние, должны быть изгоняемы из города чрез экдика Константинопольской Церкви.

Вальсамон. Отцы воспрещают клирикам, или монашествующим без дозволения их епископа, которые часто состоят и под отлучением, приходить в Константинополь и проживать в нем подолгу, потому, вероятно, что они не имеют церковного служения. Ибо, говорит правило, это расстраивает церковное благочиние и дома тех, которые принимают их. И здесь правило определяет изгонять таковых и против их воли, если не захотят удалиться добровольно после приглашения к тому от экдиков. А 20-е правило настоящего собора говорит: «быти вне общения церковнаго и приятому и приявшему» сего. Но не усматривай противоречия, а скажи, что там клирики уже приняты были в клир и потому осуждаются на лишение общения вместе с принявшими их епископами, а здесь еще не были приняты и потому изгоняются и принуждаются возвратиться туда, где приняли рукоположение. Прочти также 16-е Апостольское правило.

Славянская кормчая. Сие правило на мятежников церковных.

Без ведения епископля, в Константине граде пребывающе причетницы и мниси, и мятежи воздвизающе, из града да изженутся.

Толкование. Иже без повеления своего епископа обретаются, в Константине граде пребывающе причетницы, и мниси, и мятеж творят церковному строению: таковии, местником святыя церкве Константина града, да изженутся от града. Местник же, казнитель сказуется, его же поставляет патриарх, или митрополит, казнити творящих бесчиние в церковнем строении.


 Правило 24. Единожды освященным, по изволению Епископа, монастырям пребывати монастырями навсегда: принадлежащия им вещи сохраняти, и впредь не быти оным мирскими жилищами. Попускающие же сему быти да подлежат наказаниям по правилам. 

Зонара. Первое правило собора, бывшего во храме Святых Апостолов, содержит в себе между прочим и следующее: «святый собор определил, да не будет позволено никому созидати монастырь без ведения и соизволения епископа» и т.д. И гражданский закон, помещенный в 4-й книге Василик, в 1-м титуле определяет то же самое. Итак, это настоящее правило предписывает, чтобы монастыри, которые таким образом, то есть с соизволения епископа, освящены, или молитвою его посвящены Богу, не были обращаемы на обыкновенное житейское употребление, но всегда оставались монастырями и не делались общими и мирскими жилищами; равным образом чтобы сохраняемо было за ними и принадлежащее им имущество. Если же без ведома епископа воздвигнут будет монастырь и если молитва его не будет предшествовать устроению монастыря, и не будет положена как бы некое незыблемое основание, такой монастырь не должен и считаться монастырем; ибо поэтому правило и присовокупило: «по изволению епископа». Преступающих сие постановление определено подвергать епитимиям назначенным правилами.

Аристин. Монастырь, созданный по изволению епископа, должен оставаться неизменяемым, и принадлежащее ему должно быть неотчуждаемо. Поступающий иначе не будет без вины.

Монастыри, созданные без соизволения епископа, не суть действительные монастыри и не священны. А тот монастырь, который создан по изволению епископа, как имеющий божественное право, должен оставаться неизменно монастырем и не быть жилищем мирских людей. Должны быть сохраняемы неотчужденными и недвижимые его стяжания. Поступающий вопреки сему повинен епитимиям по правилам.

Вальсамон. Настоящее правило, определяя, чтобы монастыри освященные с соизволения епископа, не были обращаемы в мирские жилища и не поступали на обыкновенное житейское употребление, и чтобы и принадлежащее им имущество было сохраняемо, хотя не ясно, но дает предписание и относительно устроения монастырей в словах: «с соизволения епископа». А пространнее узнаешь о том, как должны быть созидаемы монастыри, из 1-го правила собора, бывшего во храме Святых Апостолов, также из 1-й главы 1-го титула 4-й книги Василик, которая собственно есть 52-я глава 123-й Юстиниановой новеллы, и изложена в сокращении в 1-й главе 11-го титула настоящего собрания. Но может спросить кто-нибудь: с какою бдительностью правило повелевает охранять имущество монастырей и какое это имущество? Некоторые говорили, что все движимое и недвижимое имущество монастырей должно быть сохраняемо неотчуждаемым, как и самые монастыри. А мне кажется, что правило здесь говорит о великой бдительности, то есть о крайней осмотрительности. Ибо бывают случаи, когда дозволяется отчуждение принадлежащего им недвижимого имущества, даже и некоторых священных сосудов. Прочти еще весь 2-й титул 5-й книги Василик, где говорится, что по некоторым благословным причинам не только отдается в залог недвижимое имущество церквей и священные сосуды, но и отчуждается всяким способом отчуждения. А, как правило говорит, что попускающие чтобы монастыри обращаемы были на обыкновенное употребление, подлежат епитимиям по правилам; то иной может спросить: какие эти епитимии? Итак, знай, что 13-е правило Седьмого Собора говорит, что те, которые священные места обращают на обыкновенное употребление и не восстановляют их в прежний вид, должны быть извержены, если они посвященные, а миряне или монахи должны быть отлучены. Прочти еще 49-е правило Трулльского Собора.

Славянская кормчая. Сел и виноградов и прочих стяжании церковных, у монастырей не отимати.

Монастырь с волею епископа поставлен, да пребывает непретворен: и яже суть к нему имения, да будут неотъемлема. Аще же кто инако начнет творити, несть без вины.

Толкование. Монастыри иже без благословения, и без повеления епископля создани быша, не создани суть ни освящени. Повелением же и с благословением епископа, созданнии монастыри, яко божественная места, и Богу поручены суще, да пребывают непретворени, и не обидими во веки: и мирская жилища николиже да не будут в них. Да сохраняют же имения их и стяжания, села и винограды, и вся прочая, неотъемлема и неотходна от них. Аще же кто преступит повеление се, от правил запрещению да будут повинни.


 Правило 26. Поелику в некоторых Церквах, яко же нам соделалось гласным, Епископы управляют церковным имуществом без икономов: того ради разсуждено всякой Церкви, имеющей Епископа, имети из собственнаго клира иконома, который бы распоряжал церковным имуществом, по воле своего Епископа: дабы домостроительство церковное не без свидетелей было, дабы от сего не расточалося ея имущество, и дабы не падало нарекания на священство. Аще же кто сего не учинит: таковый повинен Божественным правилам. 

Зонара. Хотя власть управления имуществом каждой епископии правила возлагают на епископов; но они не хотят, чтобы епископы распоряжались оным сами по себе без ведома кого-либо другого, и чтобы поставляли в экономы каких-нибудь приближенных, например, родственников, или своих служителей; но хотят, чтобы епископ производил эконома из клира епископии, дабы при управлении его церковным имуществом с соизволения епископа, явно было куда идет и на что издерживается церковное имущество, и дабы не родилось против епископа подозрения, будто он худо тратит церковное имущество, ибо это обозначается словами: «расточается» и «падает нарекание» на архиерея, будто он неправильно и неблагочестиво употребляет церковное имущество, и таким образом в подчиненных ему рождается недоверие к нему и подаются им поводы к соблазнам вследствие данной ему власти. К нему в сем случае будут приложимы слова великого Павла, который говорит: блюдите, да не како власть ваша сия преткновение будет немощным (1 Коринф. 8, 9) и немного далее: такожде согрешающе в братию, и биюще их совесть немощну сущу, во Христа согрешаете (8, 12). Тех епископов, которые управляют церковным имуществом не чрез экономов, принадлежащих к клиру, повелевается подвергать епитимии по правилам. А 11-е правило Седьмого Собора определяет, что, в случае, если бы архиереи не имели в своих церквах экономов, в епископиях назначают их митрополиты, которым они подчинены, а в митрополиях – патриарх. То же самое должно разуметь и о настоятелях монастырей, хотя ныне большая часть архиереев и некоторые игумены монахов и не соблюдают этого.

Аристин. По всем церквам должны быть экономы из клира. Епископ, небрегущий о сем, не без вины. Каждый епископ должен производить из своего клира эконома для управления церковным имуществом с ведома его. Если же окажется, что какой-нибудь епископ управляет церковным имуществом без эконома из лиц, состоящих в клире, таковой должен подлежать наказанию по правилам, как причиняющий оскорбление священству никому не известным и не имеющим свидетелей домоправлением.

Вальсамон. Как кажется, до настоящего правила большая часть епископов экономами делали мирян. Итак, исправляя сие, божественные отцы повелевают, чтобы церковным имуществом управляли клирики с ведома епископа, дабы, таким образом, известны были доходы церкви и не расточались, и дабы епископ был свободен от нареканий. Архиерей, не поступающий таким образом, повинен правилам. Итак, не усматривай противоречия с 38-м и 41-м правилом Святых Апостолов; ибо хотя и имеют епископы безотчетную власть, но им не позволяется пользоваться церковным имуществом, как частным своим, принадлежащим им на правах полного господства; потому что и избытки за необходимыми расходами они обязываются раздавать бедным, так как церковное имущество называется и имуществом бедных. Итак, если оно управляется чрез клириков, в таком случае епископ будет свободен от обвинений, и никто не будет роптать на него, будто он не подает помощи подчиненным ему клирикам, или другим нуждающимся. Здесь не положено епитимии преступающим настоящее правило. Но прочти 11-е правило Седьмого Собора и узнаешь, что бывает с епископами, которые не управляют церковным имуществом чрез клириков, а также с игуменами.

Славянская кормчая. Якоже сие, тако и Седьмаго собора, первое надесять правило повелевает епископом всем, строителя церковному имению от причетников своея церкве избирати, а не мирских людей.

Иконом во всех соборных церквах, от причта да бывает. Аще же о сем нерадит епископ, несть без греха.

Толкование. Подобает всем епископом, причетника своея церкве, сиречь пресвитера, или диакона поставляти иконома (строителя) в епископии, да правит церковное имение, елико входит и изходит из церкве, и внешняя притяжания да правит все по воли его. Аще же обрящется некии епископ, не имыи иконома от причта церковнаго, но сам собою таковыя вещи церковные правя, таковый яко клевету возлагает на святительство, понеже недоведомо и без свидетель строение держит, по правилом запрещение приимет. К сему ищи правило, 11-е, Седьмого Вселенского Собора, иже в Никеи второе собрася. 

Текст приводится по изданию Правила Святых Вселенских Соборов с толкованиями. Издание Московского общества любителей духовного просвещения. Москва, 1877.

134