О добродетелях и подвигах по творениям святого Василия Великого

30 ноября 2017
С. Рункевич

вн.jpg

Ни утраты, ни болезни, ни прочие невзгоды жизни

не коснутся человека, если ум его пребывает в Боге.

Свт. Василий Великий

Творения святых отцов, представляя собою неисчерпаемый источник христианского назидания, недостаточно, к сожалению, распространены в настоящее время. Причина, по нашему мнению, заключается, во-первых, в том, что имеющиеся в русском переводе полные издания святоотеческих творений содержат в себе много такого, что было сказано святыми отцами исключительно для своих современников и в настоящее время остается недоступным для обыкновенного читателя; и, во-вторых, в том, что самый перевод многих святоотеческих творений, будучи большею частью так называемым дословным или буквальным, тяжел для уразумения.

Настоящей книжкой делается опыт издания систематического собрания избранных святоотеческих творений в переводе, который было старание сделать литературным и общедоступным для понимания. Позволяю себе надеяться, что этот опыт будет встречен с сочувствием в христианском обществе.

С. Рункевич

25 ноября 1905 г.

***

Святой Василий Великий жил в такое время, которое по справедливости может быть названо бурным. Смуты народные и смуты церковные производили неописуемые волнения и, казалось, грозили гибелью всему. Сам святитель писал о своем времени: «Церковь доведена до крайнего изнеможения. При беспрестанных нападениях врагов Церковь изнемогает, как корабль, который среди моря сокрушают один за другим удары волн. Если не помочь сейчас, то скоро не станет никого, кому можно было бы помочь».

И вот минуло пятнадцать столетий. Страна, в которой жил и проповедовал святой Василий Великий, много раз переменяла имя своего владыки. Исчезли царства; разрушились города; развеян ветром прах бывших властителей земли. Сама земля изменила свой внешний вид. Смута давно сменилась мертвым покоем. Церковь Христова вышла с победою из готовившейся поглотить ее смуты, и великие слова великого учителя, вещавшие о вечных истинах, продолжают властно звучать и доднесь, как будто они сказаны были только вчера или сегодня.

О добродетелях и подвигах

«Люди, сильно предавшиеся житейским попечениям, подобно откормленным птицам, понапрасну имея у себя крылья, влачатся по земле наравне со скотами»[1].

«Наша жизнь – во Христе (Флп. 1:21); следовательно, и слово наше должно быть о Христе, и мысль, и всякое действие должны держаться Его заповедей, и душа наша должна преображаться в Его образ»[2].

«Ни утраты, ни болезни, ни прочие невзгоды жизни не коснутся человека, если ум его пребывает в Боге»[3]. «Должно непрестанно памятовать Господа и, всегда имея пред очами исшествие из мира сего, так устроять жизнь свою, чтобы дать ответ непогрешительному Судии и за добрые дела иметь дерзновение пред Тем, Кто в день посещения Своего откроет тайны сердец наших»[4].

Единый всем пример

Всякое почти дело, ведущее к блаженству, предначал Сам Господь, Себя предложив в пример Своим последователям. Обратись к блаженствам, рассмотри каждое, и найдешь, что учение словом предварил Он делами. Блаженны кроткие (Мф. 5:5). Где же нам научиться кротости? Научитесь от Меня, – говорит Господь, – ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:29). Блаженны миротворцы (Мф. 5:9). Кто же научит нас благам мира? Сам Миротворец, устрояющий мир (Еф. 2:15) и умиротворивший кровью креста Своего и земное и небесное (Кол. 1:20). Блаженны нищие (Мф. 5:3). Сам Он обнищал и уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп. 2:7), чтобы от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать (Ин. 1:16)[5].

***

Всякое дело и всякое слово Спасителя нашего Господа Иисуса Христа есть правило благочестия и добродетели. Для того и воплотился Он, изобразив, как бы на иконе, и благочестие, и добродетель, чтобы каждый и каждая, взирая на это изображение, по возможности подражали Первообразу. Ибо для того Он и принял наше тело, чтобы мы, сколько возможно, подражали Его образу жизни[6].

***

Спаситель, пребыв во плоти, оставил Свою жизнь в образец и начертание добродетели всем, хотящим жить благочестно, чтобы они, взирая на эти черты, отпечатлевали в своей жизни подобный образ, ни в чем не уклоняясь от Первообраза. Что Спаситель положил жизнь Свою в образец совершеннейшего жития для всех, хотящих следовать за Ним, Сам Он ясно сказал об этом: Кто Мне служит, Мне да последует (Ин. 12:26), разумея не телесное последование, а точное, по возможности, подражание Его житию[7].

Внемли себе

(Второзаконие 15:9)

Создавший нас Бог даровал нам дар слова, чтобы мы могли открывать друг другу то, что у нас в уме и на сердце, и чтобы каждый из нас, будучи от природы общительным, мог передавать ближнему свои помышления, извлекая их, как бы из некоторых сокровищниц, из тайников души. Если бы мы жили с душою, ничем не покрытою, то могли бы тотчас понимать друг друга по одним мыслям. Но так как мысли происходят в душе, покрытой завесою плоти, то для обнаружения того, что у нас на душе, нужны слова. Мысль наша, как скоро облечется в выражающий ее звук, переносится в слове, как бы в челноке, и, переплыв через воздух, переходит от говорящего к слушающему. И если слово найдет покой и тишину, то укрывается в слухе внимающих, как в спокойной и безмятежной пристани. Если же среди слушателей бывает шум и смятение, подобное буре, то слово, рассеявшись в воздухе, потерпит крушение.

Итак, соблюдите для этого слова тишину. Быть может, оно в своем грузе принесет вам что-нибудь полезное.

Мы, люди, легче всего впадаем в грех мысли. Телесные действия нуждаются во времени, в удобном случае, в затрате труда, в помощниках, в разных пособиях; движения же мысли происходят вне времени, совершаются без труда, составляются без усилий, всякое время для них является удобным. Часто человек, всеми почитаемый, носит личину праведности, нередко даже сидит среди ублажающих его за добродетель, а сам уносится мысленно, в невидимом движении сердца, к месту греха и совершает тайный грех, не имеющий свидетелей и никому не известный, до тех пор, пока придет Тот, Кто осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения (1 Кор. 4:5). Грех мысленный совершается с быстротою мысли. Но где грозит нам опасность падения, там дана нам и охрана. Тот, Кто создал сердца всех (Пс. 32:15) нас, прежде всего повелел нам иметь чистоту в мысли, в особенности потому, что и вообще грех преимущественно состоит в ложном направлении воли мыслью. То, чем наиболее мы склонны погрешить, Господь, как заботливый наш Попечитель и истинный Врач душ, удостоил наибольшего охранения и заботы. Твердо сказано в Писании: внемли себе, то есть: внимай себе, берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль (Втор. 15:9).

Сказано: внемли себе. Всякое живое существо получило от Всеустроителя Бога по самой природе своей стремление к самоохранению. Приглядись к животным и увидишь, что большая их часть, ни от кого не учась, имеют отвращение от вредного и в то же время по какому-то естественному влечению стремятся к полезному для них. И нам наставляющий нас Бог дал эту великую заповедь для того, чтобы чрез пособие разума было у нас то, что у них есть от природы, чтобы то, что бессловесными делается без размышления, у нас совершалось со вниманием, при непрестанной бдительности ума, и чтобы мы, следуя данным нам от Бога заповедям, избегали греха, как бессловесные избегают ядовитого в снедях, и искали правды, как и они отыскивают среди трав годное им в пищу. Итак, «внемли себе», чтобы ты мог различать вредное от спасительного.

Но «внимать» можно двояко: можно или телесными очами вглядываться в предметы видимые, или умственным, душевным взором погружаться в созерцание бесплотного. И если скажем, что эта заповедь относится к области действия телесных наших глаз, тотчас она окажется невыполнимою. Ибо как может кто-нибудь обнять глазом всего себя? Не может глаз смотреть сам на себя, не достигает он темени, не знает ни спины, ни лица, ни строения внутри тела. Однако было бы нечестиво утверждать, что нам даны заповеди невыполнимые. Поэтому остается приложить заповедь к деятельности души. Итак, «внемли себе», то есть осмотри себя со всех сторон; для охранения себя содержи неусыпным душевное око. Знай, что ты посреди сетей идешь (Сир. 9:18): скрытые сети поставлены врагом во многих местах. Все осматривай, спасайся, как серна из руки и как птица из руки птицелова (Притч. 6:5). Серна неуловима благодаря остроте зрения, а птица, когда она бдительна, легко, при помощи крыльев, уходит от злоухищрений ловцов. Смотри, чтобы тебе не оказаться в охранении себя хуже бессловесных и чтобы, запутавшись в сетях, не сделаться добычей диавола, который уловляет неосторожных в свою волю (2 Тим. 2:26).

Итак, внемли себе, то есть внемли не тому, что твое, и не тому, что около тебя, но одному себе. Ибо иное – мы сами, иное – то, что нам принадлежит, и иное – что около нас. Мы – это душа и ум, поскольку мы сотворены по образу Создавшего; наше – это тело и приобретаемые посредством него ощущения; около же нас – имущества, искусства и прочие принадлежности жизни. Что же значит сказанное? Значит: не плоти внемли, не за плотскими благами гонись изо всех сил, то есть за здоровьем, красотой, наслаждением удовольствиями, долголетием; восхищайся не богатством, не славою, не властью; не считай того великим, что служит тебе для временной жизни, и в заботе об этом не будь нерадив об истинной своей жизни. Но «внемли себе», то есть душе своей. Ее украшай, о ней заботься, чтобы своей внимательностью предотвратить в ней всякую нечистоту, всякий порок, очистить ее от всякого греховного срама и украсить ее и просветить всякою красотою добродетели. Испытай себя самого, кто ты; познай свою природу: тело твое смертно, а душа бессмертна. Жизнь наша двояка: одна плотская, скоропреходящая, а другая – духовная, не имеющая конца. Поэтому внемли себе: не останавливайся на смертном как на вечном и не пренебрегай вечным как будто преходящим. Не отдавай всех своих забот плоти, потому что она подвержена разрушению; более заботься о душе – творении бессмертном. Вникай в самого себя, чтобы уметь и тому и другому дать нужное: плоти – пропитание и покровы, душе – незыблемые правила благочестия, благопристойное поведение, упражнение в добродетели, исправление страстей. Но плоть желает противного духу, а дух – противного плоти, и они друг другу противятся (Гал. 5:17). Смотри же, чтобы тебе, прилепившись к плоти, не уступить большей власти худшему. Как на весах, если одна чаша опускается вниз, то другая, противоположная ей, непременно поднимается вверх, так и относительно тела и души: избыток в одном неизменно влечет оскудение в другом.

Есть правило, одинаково пригодное и полезное как здоровым, так и больным. В болезнях врачи советуют больным быть самим внимательными к себе и не пренебрегать ничем, что служит к излечению. Подобным образом и врач душ наших, слово, своим малым пособием исцеляет душу, страждущую грехом. Поэтому внемли себе, чтобы по мере прегрешения получить тебе и пособие врачевания. Велик и тяжел твой грех – тебе нужны искренняя исповедь, горькие слезы, усиленное бодрствование, непрерывный пост. Легко и мало прегрешение – пусть уравняется и с ним покаяние. Только «внемли себе», чтобы ты знал и здоровье, и болезнь души. Ибо многие, впав в великие и неисцелимые болезни, от чрезмерного нерадения не знают даже и того, что они больны. Так одна и та же заповедь и больных врачует, и здоровых укрепляет. Всем пригодно это краткое изречение. Ловец ты, посланный Господом, сказавшим: Вот, Я пошлю множество охотников, и они погонят их со всякой горы (Иер. 16:16), – внемли же прилежно, чтобы не убежала у тебя добыча и чтобы, уловив словом истины, привести к Спасителю одичавших во грехе. Путник ты, подобный молящемуся: Утверди стопы мои (Пс. 118:133), – внемли себе: не совращайся с пути, не уклоняйся направо или налево; иди путем царским. Зодчий, надежно положи основание веры, которое есть Иисус Христос. Домостроитель пусть смотрит, как строит (1 Кор. 3:10), чтобы не было ни дерева, ни сена, ни соломы, но золото, серебро, драгоценные камни (1 Кор. 3:12). Пастырь, внемли, чтобы не преступить чего-либо из того, что требуется пастырским званием: заблудившееся верни назад, сломанное обвяжи, больное излечи. Земледелец, окопай бесплодную смоковницу и обложи тем, что способствует плодородию. Воин, бросайся в битву с благовестием (2 Тим. 1:8), воинствуй... как добрый воин (1 Тим. 1:18), против духов злобы, против страстей плоти, прими всеоружие Божие (Еф. 6:13) и, чтобы угодить военачальнику, не связывай себя делами житейскими (2 Тим. 2:4). Подвижник, внемли себе, чтобы не преступить какого-либо подвижнического закона, потому что если кто и подвизается, не увенчавается, если незаконно будет подвизаться (2 Тим. 2:5). Подражай апостолу Павлу, который в одно и то же время и бежит вперед, и ведет борьбу, и получает удары. И, как добрый боец, имей неразвлеченным взор души: не своди глаз с противника; те места, в которые удар смертелен, охраняй более всего, защищай, закрывай руками. В беге стремись вперед (Флп. 3:13); так беги, чтобы получить награду (1 Кор. 9:24). В борьбе ратоборствуй с невидимыми врагами. Здравый смысл требует, чтобы таков ты был в жизни: не расслабевший, не сонливый, но трезвенно и бодро отстаивающий себя. Внемли себе: будь трезвенным, рассудительным, храни, чем владеешь, промышляй о будущем. Не обольщай себя несбыточными мечтами, но того, что уже есть, не упускай из своих рук по беспечности.

Думаю, что эта заповедь дана и для искоренения обычной у нас страсти, по которой мы более склонны любопытствовать о чужом, нежели вникать в свое собственное. Для того и сказано: перестань стараться наблюдать пороки, присущие другим, не давай времени рассудку заниматься чужими немощами, но «внемли себе», то есть обрати око души на исследование себя самого. Многие, по слову Господню, замечают сучок в глазе брата, а бревна в своем глазе не чувствуют (Мф. 7:3). Поэтому безустанно исследуй себя самого, точно ли жизнь у тебя идет по заповеди. Не ищи в других чего-либо достойного порицания, как тот высокомерный фарисей, который, стоя в храме, выхвалял себя и унижал мытаря. Напротив, не переставай судить себя самого: не согрешил ли ты в чем помышлением? Не поползнулся ли на что язык, предваряя мысль? Не совершено ли в делах рук твоих что-либо несмысленное? И когда найдешь в своей жизни много прегрешений (а найдешь, без сомнения, потому что ты человек), то повтори слова мытаря: Боже, будь милостив ко мне, грешнику (Лк. 18:13).

Итак, внемли себе. Это изречение, если ты благоденствуешь и вся жизнь твоя как бы несется по течению, будет тебе полезно как некий добрый советник, приносящий напоминание о судьбе человеческой. А если ты изнемогаешь под гнетом жизни, оно может усладить сердце, чтобы с отчаяния ты не впал в малодушное уныние. Гордишься ты богатством, величаешься предками, превозносишься телесной красотой, воздаваемыми ото всех почестями? Внемли себе, что ты смертен, что прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3:19). Обрати взор на тех, которые в подобном блеске жили прежде тебя. Где державшие в своих руках кормило власти, где славные витии, где любимые певцы и актеры, всем известные богачи, герои-военачальники, знаменитые правители? От всех их остался только прах и немного костей. Да было ли то, что рассказано про них? Не миф ли все это? Так непрочны слава и блеск земной жизни. Загляни в гробы: сможешь ли ты различить, кто слуга и кто господин, кто бедный и кто богатый? Попробуй отличить узника от царя, сильного от слабого, красивого от безобразного. Да, если будешь помнить о своей природе, никогда не превознесешься. А помнить всегда будешь, если будешь внимать себе.

Если же ты – человек низкого положения, неизвестный, бедняк из бедняков, бездомный скиталец, немощен, нуждаешься в насущном пропитании, трепещешь власть имеющих, всех боишься – не отчаивайся оттого, что в настоящем нет для тебя ничего, к чему обыкновенно люди стремятся; обрати взор своей души к благам, какие уже даны тебе от Бога и какие по обетованию уготованы напоследок. А именно: во-первых, ты – человек, единственное из земнородных существо, созданное Самим Богом. Ужели рассуждающему здраво недостаточно и этого для высшей степени довольства – быть созданным руками все устроившего Бога? Недостаточно и того, что сотворенный по образу Создавшего может доброй жизнью достигнуть равночестия с Ангелами? Ты получил разумную душу, которою познаешь Бога, проникаешь умом в природу сущего, пожинаешь приятнейший плод мудрости. Все живые существа на земле, и в водах, и в воздухе тебе даны на службу и подчинены. Не ты ли изобрел искусства, создал города, придумал все и необходимое для жизни, и служащее к роскоши? Не стали ли для тебя благодаря разуму удобопреходимыми и моря? Не твоей ли жизни служат и земля, и море? Не тебе ли показывают свой стройный чин воздух, небо и сонмы звезд? Зачем же малодушествуешь оттого, что у тебя нет золота и серебра? У тебя ведь есть солнце, которое в продолжение целого дня носит пред тобою свой золотой шар; есть луна, озаряющая тебя своим серебряным светом. Ты не имеешь роскошного экипажа? Но у тебя есть ноги – эта неотъемлемая твоя собственная и естественная колесница. Почему же считаешь счастливыми людей, которые накопили полный карман и, чтобы перейти с места на место, имеют нужду в чужих ногах? Нет у тебя богатого ложа из слоновой кости? Но у тебя есть земля, которая дороже всей слоновой кости, и на земле ты всегда можешь иметь сладостный отдых, скорый и беззаботный сон. Не имеешь ты золотой кровли? Но над тобою небо, сияющее, как бриллиантами неизмеримой цены и несказанной красоты, неисчислимыми звездами. Но все это – еще человеческое; а есть и другое, более важное. Для тебя – Бог в человеках, для тебя – раздаяние даров Святого Духа, разрушение смерти, надежда воскресения, Божии повеления, усовершающие жизнь твою, восхождение к Богу с помощью заповедей, уготованное Царствие Небесное, венцы правды, приготовленные для не уклоняющегося от подвигов добродетели.

Будешь следовать заповеди внемли себе – и все это и еще большее найдешь вокруг себя. И насладишься настоящим, не будешь малодушествовать в скудости. Эта заповедь, всегда будучи пред твоими глазами, окажет тебе великую помощь. Например: гнев овладел твоим рассудком, раздражение ведет тебя к неприличным речам, жестоким и зверским поступкам? Если будешь внимать себе, то усмиришь раздражение, как упрямого и не терпящего узды молодого коня, поражая его, как бичом, ударом этого слова; удержишь язык; не поднимешь руки на огорчившего. Или: лукавые пожелания, распаляя твою душу, воспламеняют в ней неудержимые и нечистые стремления? Если будешь внимать себе и вспомнишь, что это, в настоящем для тебя приятное, приведет к горькому концу, что волнение удовольствия, происходящее ныне в нашем теле, породит ядовитого червя, который нескончаемо будет мучить нас в геенне, и что теперешнее разжжение плоти сделается матерью вечного огня, то плотские наслаждения тотчас исчезнут, обратятся в бегство и настанет какая-то чудная внутренняя тишина в душе и безмолвие. Итак, внемли себе и знай, что одно в душе – разумное и духовное, другое – страстное и неразумное и что первому по природе свойственно господствовать, а прочему – повиноваться и слушаться разума. Не попускай, чтобы дух когда-либо был порабощен и стал слугою страстей; не позволяй страстям восставать против разума и присвоять себе владычество над душою.

Внемли себе, чтобы внимать Богу, Которому слава и держава во веки веков![8]


О любви

Вопрос. Есть ли какой-нибудь порядок или

какая-либо последовательность в заповедях Божиих,

так что одна из них – первая, другая – вторая

и так далее; или же все заповеди равны между

собою и каждый может, как в круге, положить

начало, откуда хочет?

Ответ. Этот вопрос разрешен уже в Евангелии.

Когда законник приступил к Господу и спросил:

«Какая первая из всех заповедей?» –

Господь ответил: «Возлюби Господа Бога твоего

всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем

разумением твоим, и всею крепостью твоею:

вот первая и наибольшая заповедь»

(Мф. 22:35–38; Мк. 12:28–30).

Итак, Сам Господь положил порядок

Своим заповедям, указав, что заповедь о

любви к Богу есть первая и большая.

Правила, пространные, 1[9]

I.

Любовь к Богу

Любовь к Богу требуется от нас,

как необходимый долг.

Правила пространные, 2[10]

Любовь к Богу присуща нам от рождения; она не приобретается и не заимствуется. От кого научились мы восхищаться красотою Божия мира? От кого приобрели привязанность к жизни? Кто научил нас любить родителей или тех, кто нас воспитал? Так или еще гораздо более и любовь к Богу не отвне прививается нам, но в природе человека вместе с жизнью заложено несомненное стремление к этой любви. Мы, со своей стороны, можем только заботливо воспитывать это врожденное наше стремление и, при помощи Божией благодати, возводить к совершенству.

От природы мы стремимся к прекрасному. Но что досточуднее Божией красоты? Можем ли мы представить себе что-нибудь более дивное, чем Божие величие? Какое душевное желание так сильно и непреодолимо, как желание, обращенное к Богу, в душе, очистившейся от порока? Она с истинною искренностью говорит: Я изнемогаю от любви (Песн. 2:5). Поистине неизреченны и неописанны светозарные блистания Божией красоты: слово не может выразить, слух не может воспринять! Скажешь о блистании зари, или о сиянии луны, или о блеске солнца, но все это недостойно и подобия славы истинного Света и в сравнении с Ним темнее тьмы глубокой ночи пред самым ярким светом полудня. Красота эта – не зримая телесными очами, а постигаемая только мыслью – если озаряла кого-либо из святых, то оставляла в них непреодолимое стремление к ней, так что они уже начинали томиться здешней жизнью и говорили: Горе мне, что я пребываю (Пс. 119:5); когда приду и явлюсь пред лицо Божие (Пс. 41:3)? Для меня жизнь – Христос и смерть – приобретение; имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше (Флп. 1:21, 23); жаждет душа моя к Богу крепкому, живому (Пс. 41:3) и ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко (Лк. 2:29). Тяготясь этой жизнью, как темницей, так были неудержимы в своем стремлении те, чьей души коснулось сияние Божией красоты! Неутомимо жаждая созерцать Божественную красоту, они воссылали молитву, чтобы зрение красоты Господней простиралось для них на всю жизнь (Пс. 26:4). Люди по природе стремятся к прекрасному. Но в истинном смысле прекрасно и достойно любви только благое, а благ один Бог. К благому все стремится; следовательно, все стремится к Богу.

Что мы совершаем по доброй воле, если только наш ум не совращен лукавым, то нам и врожденно. И любовь к Богу есть вложенный в нас по природе необходимый долг. Оскудение ее – для души самое несносное зло изо всех зол. Отчуждение и удаление от Бога невыносимее мучений геенны и тяжелее для души, чем для глаза лишение света или для живого существа лишение жизни. У всех рожденных есть от рождения нежная любовь к родившим: это доказывается и привязанностью бессловесных, и любовью детей к матерям с самого появления на свет. Таким образом, мы окажемся неразумнее младенцев и бесчувственнее зверей, если не будем иметь любви к Сотворившему нас и будем удаляться от Него! И даже если бы мы полагали, что никаких даров Божественной благости сами мы не получили, то уже по одному тому, что от Бога получили бытие, должны со всею нежностью безмерно любить Его и непрестанно памятовать о Нем, как дети любят и помнят своих матерей.

Еще большее чувство любви должно быть к Благодеющему нам неисчислимыми дарами. Привязанность к даровавшим какое-нибудь благо свойственна ведь также не только людям, но и животным. Сказано в Писании: Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего (Ис. 1:3). О, если бы не было сказано последующих слов: а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет (Ис. 1:3)! Нужно ли рассказывать о том, как собака и другие животные привязаны к тем, кто их кормит! Итак, любовь и привязанность к благодеющим мы также имеем по природе, и потребность благодарности за оказанное нам благодеяние подвигает нас на всякий труд. Но какое же слово может достойно изобразить Божии нам дары? Они таковы по множеству, что превосходят всякое число; так велики по значению, что достаточно и одного, чтобы обязать нас к бесконечной благодарности Подателю. Недостало бы времени изъяснять о неисчислимых дарах Божиих роду нашему. Поэтому умолчим о восхождении солнца, о фазах луны, о благорастворении воздуха, о смене времен года, о воде из облаков и воде из земли, о море и суше, о том, что произрастает на земле, и о том, что живет в водах; о различии климата, о бесчисленных видах животных, обо всем, назначенном на служение нашей жизни. Но одного, если бы и хотел кто, нельзя миновать; об одном даре совершенно невозможно умолчать тому, кто имеет здравый ум и слово. Впрочем, еще более невозможно сказать об этом даре как должно. Пред ними другие дары – что блеск звезд пред лучами солнца. Безмерный по величию и милости, светозарный дар этот есть промыслительное отношение Бога к человеку. Бог, сотворив человека по образу Своему и подобию, удостоил его богопознания, дал ему наслаждение безмерными благами рая, поставил его во главе всего, что на земле, и впоследствии, когда змий совратил его и он ниспал в грех, а чрез грех в смерть и во все, что сопряжено со смертью, не презрел его, но дал ему в помощь закон, приставил Ангелов для охранения его и попечения о нем, посылал пророков для обличения пороков и научения добродетели, угрозами пресекал порочные стремления, возбуждал обетованиями усердие к добрым делам, неоднократно показывал плод порока и добродетели на разных лицах для вразумления прочих и от тех, которые при всем таком безмерном попечении оставались в непокорности, не отвратился. Не были мы оставлены благостью Владыки, и наша неблагодарность за не заслуженные нами дары, полученные от Бога, оскорбляющая Благодеющего нам, не прервала любви Его к нам. Но Он воззвал нас от смерти к новой жизни Самим Господом нашим Иисусом Христом.

Еще большее чудо заключает в себе самый способ благодеяния. Ибо Сын Божий, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу и уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп. 2:6–7). И Он взял на Себя наши немощи и понес болезни (Мф. 8:17; Ис. 53:4); изъязвлен был за грехи наши.., чтобы ранами Его мы исцелились (Ис. 53:5); искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (Гал. 3:13); претерпел позорнейшую смерть, чтобы нас возвести к славной жизни. И не только оживотворил нас, мертвых, но еще даровал нам путь стремиться к богоподобию, уготовал нам вечное упокоение, величием блаженства превышающее всякую человеческую мысль. Что же воздадим Господу за все благодеяния Его к нам (Пс. 115:3)? Но Он столь благ, что не требует воздаяния и довольствуется только нашей любовью за все Его бесчисленные дары.

Когда все это привожу себе на мысль, тогда прихожу в ужас и страх от боязни, чтобы от невнимательности ума или от занятий суетных не охладеть в любви к Богу и не сделаться некогда укоризною Христу. Ибо тот, кто ныне обольщает нас и всячески старается мирскими приманками заставить нас забыть о Благодеющем, к погибели душ наших, тогда, ругаясь и насмехаясь над нами, обратит наши холодность и забвение в укоризну Господу и будет хвалиться нашей непокорностью и нашим отступничеством: что он не сотворил нас и не умирал за нас, однако же увлек нас вслед за собой в нашей непокорности и нерадении о заповедях Божиих. Эта укоризна, обращенная к Господу, умершему за нас и воскресшему, и похвальба врага пред Тем, Кому мы несказанно обязаны, кажется для меня тяжелее гееннских мучений[11].

Какова мера любви к Богу?

Мера любви к Богу такова, чтобы душа всегда изо всех сил стремилась исполнять волю Божию, с целью и желанием славы Божией.

Как достигается любовь к Богу?

Любовь к Богу достигается прежде всего, если мы добросовестно будем памятовать о Божиих благодеяниях. Подобное бывает и у бессловесных. Видим, что собаки преимущественно любят того, кто дает им пищу. Это же сказано у пророка Исаии: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет (Ис. 1:2–3). Ибо как у вола и осла непроизвольно рождается любовь к оказывающему им благодеяния, так и мы: если с добрым чувством и благопризнательностью будем принимать благодеяния, то как можем не возлюбить оказывающего нам столько и столь великих благодеяний Благодетеля Бога? Подобное расположение в душе неповрежденной рождается, так сказать, естественным образом, без научения.

Какие признаки любви к Богу?

Сам Господь указал нам их, сказав: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14:15)[12].

II.

Любовь к ближнему

Любовь даже до смерти научены мы оказывать,

без всякого различия, и праведным, и грешным.

Правила, кратко изложенные, 186[13]

Как Бог всем равно дает возможность приобщаться света,

так и подражатели Божии да изливают на всех общий

и равночестный луч любви.

3-е слово о подвижничестве[14]

Где оскудевает любовь, там непременно

на ее место входит ненависть.

3-е слово о подвижничестве[15]

Как имеющий любовь имеет в себе Бога,

так имеющий ненависть питает в себе диавола.

3-е слово о подвижничестве[16]

Не паче Господа люби близких тебе.

Письмо 42[17]

Кто не знает, что человек по природе своей есть существо кроткое и общительное? Нашей природе свойственно иметь общение друг с другом, нужду друг в друге и любовь друг к другу. А если Господь вложил в нашу природу эти семена, то впоследствии Он потребует отчета и о плодах от них. Он говорит: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин. 13:34). И, желая побудить душу нашу к исполнению этой заповеди, требует в доказательство того, кто Его ученик, не знамений и чудес необычайных (хотя в Духе Святом даровал силу на это). Чего же требует Господь от Своих учеников? Вот слова Господни: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13:35). Везде Господь соединяет заповедь о любви к Богу с заповедью о любви к ближнему, так что благотворение ближнему вменяет Себе: Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25:35–36), и так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25:40). Следовательно, чрез любовь к Богу можно преуспеть в любви к ближнему, а чрез любовь к ближнему опять возвратиться к любви к Богу, и кто любит Господа, тот, конечно, любит и ближнего. Господь сказал: Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое (Ин. 14:23); сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин. 15:12). Кто любит ближнего, тот исполняет долг своей любви к Богу, переносящему его милосердие на Самого Себя. Посему-то верный служитель Божий Моисей и выказал такую любовь к братиям, что желал быть изглаженным из книги Божией, в которой был записан, если не будет прощен грех народу (Исх. 32:32). А апостол Павел дерзал молиться о том, чтобы ему быть отлученным от Христа за братьев своих, родных ему по плоти (Рим.9:3), желая, в подражание Господу, сам стать искупительной ценой спасения других, а вместе и зная, что не может быть отлучен от Бога тот, кто из любви к Богу ради важнейшей из заповедей отказывается от милости Божией, ибо таковой получит во много крат более того, чем жертвовал. Из сказанного видно, что святые достигали высочайшей степени любви к ближнему.

Какую любовь должно иметь друг к другу?

Такую, какую Господь показал и какой Он научил, говоря: «Да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:12–13). Если должно полагать и душу, то тем более должно всячески усердствовать к пользе каждого, единственно с целью благоугождения Богу.

Каким образом можно достигнуть любви к ближнему?

Во-первых, должно страшиться ответственности за преступление заповеди Самого Господа, сказавшего: Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3:36). Затем должно стремиться к вечной жизни, ибо заповедь Его есть жизнь вечная (Ин. 12:50). А первая и наибольшая заповедь (Мф. 22:38) есть следующая: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею (Мк. 12:30; Мф. 22:37); вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22:39; Мк. 12:31). Наконец, должно стремиться подражать Господу, сказавшему: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин. 13:34). А еще могут способствовать возбуждению любви к ближнему и следующие соображения. Если брат наш делает нам добро, то и мы по-человечески обязаны проявлять к нему любовь; такую любовь имеют и язычники, как ясно говорит об этом Господь в Евангелии: Если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят (Лк. 6:32). Если же ближний причиняет нам зло, то и в таком случае мы обязаны любить его – не только по заповеди Божией, но и как благодетеля своего, если только мы веруем в слова Господа: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5:11–12).

В чем проявляется любовь к ближнему по заповеди Господней и по чему можно узнать, если кто любит ближнего не согласно заповеди?

У любви два отличительных свойства: скорбеть и волноваться, если любимому худо, и радоваться, если ему хорошо, всячески стараться содействовать его благополучию. Поэтому блажен тот, кто скорбит о согрешающем, ибо согрешающий подвергается страшной опасности. Блажен и радующийся о том, кто поступает правильно, ибо такой, по слову Писания, приобретает несравненную прибыль. Об этом же свидетельствует и апостол Павел, говоря: Страдает ли один член, страдают с ним и все члены (1 Кор. 12:26), разумея, очевидно, в этом случае недугование относительно благоугождения Богу. Кто такого настроения не имеет, тот, очевидно, не имеет и любви к ближнему согласно заповеди Господней[18].

III.

Любовь к врагам

Любите врагов ваших

Мф. 5:44

Кто те враги, которых велено любить? И как нам любить врагов: только ли делая им добро или и самым расположением? И возможно ли последнее?

Врагу свойственно вредить и злоумышлять. Поэтому всякий, делающий кому бы то ни было и как бы то ни было вред, может быть назван врагом, в особенности же согрешающий, потому что, сколько от него зависит, вредит различными способами и злоумышляет против всякого, живущего или встречающегося с ним. А так как человек состоит из души и тела, то будем любить врагов как душою, изобличая их и вразумляя и всяким способом доводя до обращения, так и телом, благотворя им, когда нуждаются в необходимом для жизни. Что любовь состоит в настроении, это известно всякому. Что любовь к врагам возможна, показал и засвидетельствовал Господь, когда явил любовь Отца и Свою собственную в послушании даже до смерти (Флп. 2:8) ради врагов, а не ради друзей, как свидетельствует апостол Павел, говоря: Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (Рим. 5:8). Апостол и нас увещевает к тому же, говоря: Подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу (Еф. 5:1–2). Благой и Справедливый не повелел бы нам любить врагов, если бы не даровал к тому способности. И Он показал, что такая способность принадлежит нам по самой природе. Ведь и звери по природе любят оказывающих им доброе. Но враги больше друзей оказывают нам благодеяния, доставляя нам ублажение от Господа, сказавшего: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5:11–12)[19].

Единение

Никто никогда не должен полагать, будто он имеет довольно силы, чтобы одному, без помощи других, преодолеть трудность жизни. Нет. Каждый имеет гораздо более нужды в помощи других, чем сколько одна рука нуждается в помощи другой. Самым устройством тела нашего Господь научает нас, что необходимо для нас общение. Вникни в устройство человеческого организма, и увидишь, что ни один из членов тела не обходится без пособия других. Нога не ступала бы так твердо, если бы не было для тела опоры в другой ноге. Глаз не видел бы так правильно, если бы ему не помогал охватывать предметы зрения другой глаз. Вернее слух, когда звуки воспринимаются в оба уха. Крепче схватывается вещь всеми пальцами, чем не всеми. Словом, каждое естественное действие наше обуславливается единодушием действующих. Подобно этому единодушие необходимо и в делах житейских. Самая молитва, когда нет согласия в молящихся, бывает менее действенна. Господь обещал Свое присутствие посреди двоих или троих, призывающих Его в единодушии (Мф. 18:20). И самое вочеловечение принял на Себя Господь, чтобы умиротворить кровью креста Своего и земное и небесное (Кол. 1:20)[20].

Смиренномудрие

Смиренномудрие есть сокровищница добродетелей.

Подвижнические уставы, 16[21]

Смиренномудрием исцеляется и великий грешник.

О смиренномудрии[22]

Смирение есть подражание Христу,

а превозношение есть подражание диаволу.

Слово подвижническое[23]

Преуспеяние в смирении есть преуспеяние души.

Слово подвижническое[24]

Смиренномудрие, по определению апостола Павла,

состоит в том, чтобы почитать всех

превосходнейшими себя (Рим. 12:10).

Правила краткие, 198[25]

Никогда не превозносись ни перед кем,

даже и перед великими грешниками.

О смиренномудрии[26]

О, если бы человек пребыл в славе пред Богом и имел величие не призрачное, но истинное, – возвышенный силою Божией, просветляемый Божией премудростью, в радости вечной жизни и ее благ! Но так как человек изменил стремлению к Божественной славе, пожелал большего и поспешил к тому, чего не мог получить, то потерял и то, что мог иметь. И с тех пор для него единственное спасение, врачевство от недуга и средство возвратиться к прежнему блаженному состоянию есть скромность, то есть чтобы не гнаться за призрачной и обманчивой славой, но искать истинной славы у Бога. Таким только образом исправит человек свое прегрешение, только так уврачует недуг, таким только способом возвратится к священной заповеди, которую оставил.

Диавол, совративший первого человека призраком ложной славы, не перестает и ныне возбуждать людей теми же приманками и изобретает с этой целью тысячи козней. Вот он представит человеку важным, если накоплено много денег, и человек начинает величаться этим и заботиться о приобретении богатства, думая, что богатство ведет к славе. Но богатство ничуть не ведет к славе и только создает опасность, потому что приобретение денег есть начало любостяжания, а обладание богатством ослепляет, надмевает и производит в душе болезнь, подобную опухоли в теле.

Не от одного богатства рождается в человеке превозношение. Люди превозносятся не только тем, что носят одежду, приобретаемую за дорогую цену; не только тем, что устраивают совсем без нужды дорогой и роскошный стол; не только тем, что созидают громады домов, испещряя их украшениями; не только тем, что имеют большой штат подобострастных слуг и бесчисленную толпу льстецов. Источником надменности и превозношения бывает для человека и его положение в обществе, не зависящее от богатства. Люди нередко величаются приобретенными ими в обществе значением, или влиянием, или известностью и, поставляя себя выше остального человечества, думают о себе, что сидят чуть ли не на облаке, а тех, которые не достигли такого, как они, положения, считают своим подножием, превозносятся пред ними. Но слава людская не более устойчива, чем сновидение; ее блеск ничтожнее призраков ночи; по мановению толпы она возникает и по ее же мановению быстро исчезает без следа.

Человек гордится иногда также силой и красотой. И не подумает, что всякая плоть – трава, и вся красота ее, как цвет полевой: засыхает трава, увядает цвет (Ис. 40:6–7). Неустранимое время приведет с собою недуги и быстро источит и силу, и красоту.

Гораздо важнее и прочнее богатства и силы и красоты мудрость и благоразумие. Но и они ведут к суетному превозношению и не приносят величия истинного, потому что и мудрость и благоразумие ничего не стоят, когда человек не обладает премудростью от Бога. Благоразумный человек не будет превозноситься своей мудростью и кажущимся величием, а последует наставлению блаженной Анны и пророка Иеремии: Да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим (Иер. 9:23; 1 Цар. 2:10).

Но в чем же истинная слава и чем человек может быть велик? Господь говорит чрез пророка Иеремию: Хвалящийся, хвались тем, что разумеет и знает Меня (Иер. 9:24). В этом высота человека, в этом слава и величие его: знать истинно великое, полюбить его и искать славы у Господа славы. Апостол говорит: Хвалящийся, хвались Господом» – тем, что Христос «сделался для нас премудростью от Бога, праведностью, и освящением, и искуплением (1 Кор. 1:30–31). Совершенная и истинная похвала о Боге состоит в том, что человек не превозносится своей праведностью, но знает, что он нуждается в праведности истинной и получает оправдание через веру во Христа. И апостол Павел хвалится тем, что презрел собственную свою праведность и ищет праведности во Христе, ищет праведность от Бога по вере, чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3:9–11).

Здесь падает всякая высота гордыни. Ничего не остается для высокомерия тебе, человек, если твоя слава и надежда в том, чтобы умертвить все свое и искать будущей жизни во Христе. И ныне мы имеем уже начатки этой жизни, достигая того, что всецело живем благодатью и даром Божиим: Бог производит в нас и хотение, и действие по Своему благоволению (Флп. 2:13). Бог Духом Своим открывает Свою премудрость, предназначенную к славе нашей (1 Кор. 2:7). Бог дает силу в трудах: Я более всех их потрудился, – говорит апостол Павел, – не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15:10). Бог избавляет и от опасностей, сверх всякого человеческого ожидания. Сказано апостолом: Сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых, Который и избавил нас от столь близкой смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит (2 Кор. 1:9–10).

Итак, подумай, можешь ли превозноситься благами, которыми по милости Божией обладаешь? Ведь не ты их произвел. Вместо превозношения себя исповедай благодарность Подателю благ. Что ты имеешь, чего бы не получил (1 Кор. 4:7)? Не сам ты познал Бога благодаря своей праведности, но Бог сообщил тебе познание о Себе по благости (Гал. 4:9). Не ты приобщился Христу чрез добродетель, но Христос приобщил тебя Себе Своим пришествием (Флп. 3:12). Не вы Меня избрали, – говорит Господь, – а Я вас избрал (Ин. 15:16).

Но ты высоко думаешь о себе потому, что другие оказывают тебе преимущественное почтение. Уразумей же, наконец, кто ты: ты – Адам, изгнанный из рая; ты – Саул, оставленный Духом Божиим; ты – Израиль, отсеченный от святого корня. Сказано: Ты держишься верою: не гордись (Рим. 11:20). За милостью следует суд, и Судия исследует, как воспользовался ты тем, что дано тебе по милости. Быть может, впрочем, ты не понимаешь того, что сподобился милости, и в избытке бесчувствия милость обращаешь в собственную свою заслугу. Но ты, конечно, не более имеешь заслуги, чем святой апостол Петр. Ведь любовью к Господу не сможешь превзойти того, кто так сильно любил Господа, что желал и умереть за Него. И что же? Так как он думал о себе высокомудренно, сказав: Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь (Мф. 26:33), то и был предан человеческому страху и пал до отречения. Его падение научило его не полагаться слишком на себя. Опытом собственной немощи он научился щадить немощных. Когда-то, утопая в море, он был поддержан десницею Христовою; теперь, в буре соблазна, подвергшись опасности погибнуть от недостатка веры, также охранен был силою Христа. Господь и предсказал ему, что случится с ним: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу. Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих (Лк. 22:31–32).

Апостол Петр не напрасно получил помощь, потому что был вразумлен оставить высокомерие и щадить немощных. А фарисей, полный нетерпимости и гордыни, только смело полагавшийся на себя и злословивший мытаря пред Богом, лишился похвалы за праведность, потому что был упорен в своей гордыне. Между тем мытарь пошел оправданным в дом свой (Лк. 18:14), потому что прославил Всесвятого Бога и по сознанию своего недостоинства не смел смотреть вверх, но просил одного помилования, уничижая себя и в наружном виде, и биением в перси, и тем, что не искал ничего иного, кроме помилования. Не забывай этого примера. Возгордившийся утратил праведность, смело полагавшийся на себя потерял награду; уничижен пред смиренным грешником возвеличивший себя пред ним и не дождавшийся суда Божия, но сам произнесший о себе суд. Поэтому никогда не превозносись, даже и пред великими грешниками. Смиренномудрие часто очищает и великого грешника. Не оправдывай себя больше, чем другого, чтобы, будучи оправданным по собственному приговору, не быть осужденным по приговору Божию. Я и сам не сужу о себе, – говорит апостол Павел, – ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь (1 Кор. 4:3–4).

Если замечаешь, что тобою сделано нечто доброе, благодари Бога и не превозносись перед ближним. Сказано: Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом (Гал. 6:4). Ибо какую пользу ближнему ты сделал тем, что исповедал веру, или претерпел гонение во имя Христово, или терпеливо нес труды поста? Не другому от этого польза, а тебе. Помни справедливое замечание: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5:5; Притч. 3:34). Не забывай изречения Господня: Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14:11). Не будь несправедливым судией самого себя, испытывай себя без послабы и, если заметишь, что есть в тебе нечто доброе, не выставляй этого на вид, падений намеренно не забывай, не величайся заслугой, какую сделал сейчас, не извиняй себя в том, что делал худого ранее. Когда настоящее дает тебе повод к надменности, приводи себе на память прежнее – и избавишься от неразумного кичения. И если увидишь ближнего во грехе, не на это одно смотри, но размысли, что вообще сделал он или делает хорошего, и нередко найдешь после такого размышления, что он лучше тебя. И Бог судит человека не за один какой-либо поступок. Я знаю, – говорит Он, – деяния их и мысли их (Ис. 66:18).

Будем же всегда ограждать себя от гордыни, смиряя себя, чтобы возвыситься, подражая Господу, нисшедшему с неба до крайнего уничижения и из уничижения вознесшегося на подобающую высоту. В Господе все научает смиренномудрию. Когда Он был младенцем, Он был в вертепе, и не на ложе, а в яслях; в доме плотника и бедной Матери повинуется Матери и обрученному с Нею; учится, выслушивает то, в чем не нуждался, спрашивает и в вопросах Своих удивляет мудростью; принимает возложение руки от Иоанна, и Владыка крещается от раба; не противится никому из восстающих на Него и не приводит против них в действие той неизреченной власти, какую имел, но уступает им, как бы сильнейшим, и предержащей власти отдает принадлежащее ей подчинение; предстоит первосвященникам в виде подсудимого, приводится к игемону, приемлет на Себя осуждение; в молчании терпит клеветы, когда мог бы обличать клеветников; терпит оплевания от рабов и слуг, предается смерти, и смерти самой позорной у людей. Так прошел Он всю человеческую жизнь, от начала и до конца, и после такого смиренномудрия являет напоследок славу, прославляя с Собою и тех, которые с Ним обесславлены. И это, во-первых, блаженные ученики, которые в нищете и наготе обходят вселенную, не в мудрости слова, не в сопровождении толпы, но одни, странствующие, одинокие, проходят сушу и море, бичуемые, побиваемые камнями, гонимые, наконец умерщвляемые. Вот Божественные для нас уроки! Станем же подражать им, чтобы из смиренномудрия воссияла для нас вечная слава – этот совершенный и истинный дар Христов.

Но как мы можем достигнуть спасительного смиренномудрия и оставить пагубное надмение гордыни? Приобретается смиренномудрие, во-первых, памятованием заповеди Господа, сказавшего: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:29), и показавшего на Себе исполнение этой заповеди при многих случаях; во-вторых, верой в обетование, что унижающий себя возвысится (Лк. 14:11); наконец, постоянной заботой об усовершении в смиренномудрии и о приучении себя к нему. Ибо усовершение в добродетели, как и совершенство в каждом искусстве, достигается только непрестанным упражнением. Достигнуть смиренномудрия можем тогда, если будем обращать внимание и на мелочи и ничем не станем пренебрегать, как будто мелочь не может причинять нам вред. Душа уподобляется своим занятиям. Что она делает, в то самое и отпечатлевается, от того и принимает на себя вид. Пусть же будут у тебя и наружный вид, и одежда, и походка, и пища, и дом, и вся домашняя обстановка доведены до того, чтобы в них не было излишеств; и речь, и песня, и обращение с ближним пусть будут направлены более к скромности, чем к гордыни. Пусть у тебя не будет излишних прикрас в слове, чрезмерного сладкогласия в пении, речей горделивых и высокомерных; во всем отсекай увлечение. Будь услужлив в отношении к другу, кроток со слугою, непамятозлобив к дерзким, человеколюбив к смиренным, утешай несчастных, посещай больных, отнюдь никого не презирай, будь приветлив при встрече, вежлив в ответе, ко всем благожелателен, доступен, не пускайся в похвалы самому себе, не вынуждай и других говорить о тебе, не принимай незаслуженной похвалы, сколько можешь скрывай свои достоинства, а в грехах сам себя обличай, не ожидая обличения от других; будь подобен Иову, который не скрывал проступков своих (Иов. 31:34). Не будь суров в выговорах, не обличай поспешно и в раздражении, не осуждай за маловажное, как будто ты строгий праведник. Впадших в грех поднимай, исправляй их духовно, как дает совет апостол, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным (Гал. 6:1). Прилагай старание, чтобы не быть прославляемым от людей, если только помнишь, что Христос называет ущербом награды, получаемой от Бога, намеренное выказывание себя пред людьми и делание добра с той целью, чтобы видели это люди. Ибо сказано о таких: они уже получают награду свою (Мф. 6:2). Поэтому не делай себе вреда, стремясь быть на виду у людей. Бог все видит. Ищи славы пред Богом, и Он подаст славную награду. Если ты удостоен первенства, люди оказывают тебе внимание и прославляют тебя; будь равен подчиненным, как сказано, не господствуя над наследием Божиим (1 Пет. 5:3). Кто хочет быть первым, тому Господь повелел быть всем рабом (Мк. 10:44). Кратко сказать: полюби смиренномудрие, и оно прославит тебя. Будешь восходить к истинной славе, к славе у Ангелов, к славе пред Богом. Христос признает тебя пред Ангелами учеником Своим и прославит тебя, если будешь подражать Его смиренномудрию. Ибо Он говорит: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11:29). Ему слава и держава во веки веков[27].

Страх Божий

Страх Божий преодолевает всякого рода душевные недостатки.

Правила пространные, 10[28]

Страх Господень есть очищение души.

Беседа на начало Книги Притчей[29]

Если страх не управляет нашей жизнью,

то не произойдет освящения тела.

Беседа на псалом тридцать третий[30]

Кто имеет совершенный страх и всего боится

от богобоязненности, тот ни в чем не согрешит,

потому что ничего не оставляет без внимания.

Беседа на псалом тридцать третий[31]

Не всякий страх благ и спасителен.

Есть и страх вражий, о котором молится пророк,

чтобы он не приближался к душе его,

говоря: «Сохрани жизнь мою от страха врага» (Пс.63:2).

Тот страх – вражий, который вселяет в нас боязнь смерти

и сильных мира сего.

Беседа на псалом тридцать третий[32]

Должно помнить слова Господни: Не наполняю ли Я небо и землю? (Иер. 23:24), и: Разве Я только Бог вблизи, а не Бог вдали? (Иер. 23:23), и: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18:20). И, помня эти слова, надобно всякое делание исполнять и всякую мысль слагать как бы пред очами Господа. Тогда у нас и будет всегда страх Божий, который, как сказано в Писании, ненавидит зло, гордость и высокомерие, и злой путь, и коварные уста (Притч. 8:13). Будет тогда у нас и любовь совершенная, исполняющая сказанное Господом: Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Ин. 5:30). C этим вместе достигнуто будет и то, что заповеди Господни будут исполняться не из человекоугодия. Ведь никто не отдает всего своего внимания низшему, когда присутствует высший. И если бы случилось, что сделанное приятно и угодно лицу знатному, но неприятно и неугодно низшему, то ведь каждый, признавая одобрение от высшего заслуживающим предпочтительного внимания, пренебрегает в этом случае порицанием от низшего. Если же так бывает у людей, то какая душа, истинно трезвенная и здравая, при уверенности в присутствии Божием оставит совершать что-либо благоугодное Богу и обратится к людским мнениям или, пренебрегши заповеди Божии, поработится человеческому обычаю, покорится общественному предрассудку, придет в смущение пред облеченными высоким саном? Таково было настроение у Псалмопевца, когда он говорил: Яму вырыли мне гордые, вопреки закону Твоему (Пс. 118:85); и еще: Буду говорить об откровениях Твоих пред царями и не постыжусь (Пс. 118:46).

Тем, кто еще недостаточно утвержден в благочестии, полезнее обучение при помощи страха, по наставлению премудрого Соломона, сказавшего: Начало мудрости – страх Господень (Притч. 1:7). Для вышедших же из младенчества о Христе, не имеющих уже нужды в молоке и способных твердою пищею догматов усовершать себя, потребны более широкие заповеди, в которых достигается вся истина любви о Христе.

Как можно вселить в себя страх суда Божия?

По самой природе ожидание чего-либо опасного производит страх. Так, боимся и зверей, и начальников, ожидая от них чего-нибудь дурного. Поэтому если кто твердо верит, что угрозы Господни о наказании грешникам истинны, и будет ожидать, что и ему придется изведать их неотвратимо за грехи свои, то он и будет бояться суда Божия[33].

Души, желающие иметь общение с мудростью, должны быть очищены страхом Божиим. Ибо повергать тайны спасения пред всяким встречным и принимать одинаково всех, не обладающих ни чистотою жизни, ни испытанным и здравым разумом, значило бы вливать в нечистый сосуд драгоценное миро. Поэтому начало мудрости – страх Господень (Притч. 1:7). А страх Господень есть очищение души, по слову пророка и царя Давида, который молился так: Трепещет от страха Твоего плоть моя (Пс. 118:120). Где вселился страх, там пребывает душевная чистота, потому что оттуда бежит всякий порок и всякий нечестивый поступок. Так и телесные члены, пригвожденные страхом, не могут порываться на дела неблагоприличные. Как человек, в которого вонзены гвозди, удерживаемый болью, остается в бездействии, так и пригвожденный страхом Божиим не может ни глаз употреблять на что не должно, ни рук простирать на что не позволено и вообще не может поступать в великом или малом вопреки своему долгу, как бы пронзаемый некоторой болью – ожиданием угрожающих наказаний[34].

***

Блаженна душа, которая и день и ночь не имеет другой заботы, кроме мысли о том, как она в великий день, когда вся тварь предстанет праведному Судии, даст отчет в делах своих и ответит за жизнь свою! Кто имеет всегда у себя перед очами души этот день и час и мысль об оправдании на необманном Суде, тот будет грешить не много, потому что мы грешим главным образом по неимению в себе страха Божия. А у кого в душе ясно напечатлено ожидание страшного судного дня, тому обитающий в нем страх не дает возможности совершать поступки предосудительные, не допускает и мыслей греховных. Памятуй же всегда о Боге и имей в сердце страх Божий[35].

О благотворении

На последнем Суде, когда Господь призывает

к Себе праведных, первое место займет

благотворящий. Питатель других первенствует

между удостоенными почестей,

напитавший алчущего призывается прежде всех

и преимущественно пред другими праведниками

вводится в Царствие Небесное.

А скупой прежде других грешников

предается огню (Мф. 25:34–46).

Беседа во время голода и засухи[36]

Хвалим благотворительность и отказываем

в ней нуждающимся.

Беседа во время голода и засухи[37]

Нет пользы от благотворительности, о которой трубят трубою.

Беседа о посте[38]

Мир, забывший Бога, полон несправедливости к ближнему и бесчеловечия к бессильным. Апостол Павел говорит: И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму, делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, ...лукавства, корыстолюбия, злобы; исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, ...нелюбовны, немилостивы (Рим. 1:28–31). Те же, кто не забывает Бога, должны воздерживаться от злых дел и оказывать милость ближнему. Пророк Исаия учит, говоря от имени Божия: Перестаньте делать зло, научитесь делать добро (Ис. 1:16–17). В Ветхом Завете было много повелений не делать вреда ближнему и много заповедей быть человеколюбивым и милостивым. Если кто пренебрежет этим, то все другое недостаточно для оправдания. Но необходимо помнить, что как благодеяние нуждающемуся, сделанное из неправедных прибытков, неугодно Богу, так и воздерживающийся от неправедных дел не заслуживает похвалы, если никому не уделяет из того, что имеет. О тех, которые делают неправду и намереваются приносить жертву Богу, сказано: Жертва нечестивых – мерзость пред Господом (Притч. 15:8). А о немилостивых сказано: Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить и не будет услышан (Притч. 21:13). Поэтому, как учит Писание, чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих (Притч. 3:9). Ибо если намереваешься принести Богу что-нибудь от неправды и хищения, то лучше для тебя и не приобретать такого достояния, и не приносить от него; только чистый дар возносит молитву, по сказанному в Писании: Молитва праведных благоугодна Богу (Притч. 15:8). И наоборот, если, приобретая праведными трудами, не делаешь Богу приношений, которыми бы питались нищие, то это вменится тебе в хищение. Сказано: Вы обкрадываете Меня... десятиною и приношениями. Принесите... десятины в дом хранилища (Мал. 3:8, 10). Итак, должно соединять милость и правду, приобретать с правдою и издерживать на милость, по сказанному в Писании: Наблюдай милость и суд и уповай на Бога твоего всегда (Ос. 12:6). Милость и правду любит Господь. Поэтому кто имеет попечение о милости и правде, тот приближается к Богу. И пусть с этой стороны испытывает себя каждый. Пусть богатый посмотрит на свои прибытки, от которых намеревается принести дары Богу: не утеснял ли для них он нищего, не вынуждал ли у слабого, не покорыствовался ли чем у подчиненного, пользуясь, вместо справедливости, властью.

Должно соблюдать справедливость и равенство в отношении ко всем. Не делай насилия, имея власть; не лихоимствуй, имея возможность делать это. Напротив, облеченный преимуществами власти, покажи права справедливости. Доказательство твоего послушания и страха пред Богом будет не в том, что ты не делаешь того, чего не можешь сделать, но в том, что ты имеешь возможность преступить и не преступаешь. А если подаешь нищим, отнимая собственность у других, то лучше не отнимать и не давать. Зачем оскверняешь свое богатство, внося в него неправедные прибытки? Зачем обращаешь свое приношение в скверну, принося то, чем ты, обидев одного, думаешь оказать милость другому? Имей жалость к тому, в отношении к кому оказываешь несправедливость. С ним поступи человеколюбиво, ему окажи милость – и исполнишь милость с правдою. Бог не имеет общения с любостяжательностью. Не потому Он оставил нам нищих, что Сам не в силах пропитать их, но для нашего же блага требует от нас принесения плода человеколюбия и правды. Не бывает милостыни от неправды, не бывает благословения от клятвы, не бывает благодеяний от слез. Вызывающим слезы у обиженных Бог говорит: Вы заставляете обливать слезами жертвенник Господа с рыданием и воплем, так что Он уже не принимает умилостивительной жертвы из рук ваших (Мал. 2:13). Жертвуй от трудов своих, но не допускай поступков несправедливых, предполагая принести дар Богу из приобретенного неправдою. Это будет тщеславие и вызовет разве только похвалы от людей, но не будет тебе похвалы от Бога. Если творишь милостыню с той мыслью, что видит ее Бог, то остерегайся творить ее из нечистых видов, зная, что этим не порадуешь Всевидящего Бога. Не будет принят твой дар Богом, если ты приносишь, огорчив кого-нибудь. Господь сказал: Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5:23–24). Вспомни мытаря Закхея, который положил сперва возвратить вчетверо, если чем кого обидел, и потом уже из оставшегося имения отделил половину нищим (Лк.19:8). Он радуется, что может принять Христа. А Христос не иначе принимает щедрость к нищим, как после возврата обиженным всего, что отнято у них корыстолюбием. Так, Господь принял правоту у Закхея и сказал: Ныне пришло спасение дому сему (Лк. 19:9). Это твердо должно помнить тем, которые творят милостыню, но не заботятся о соблюдении справедливости.

А тому, кто остерегается делать неправду, но не заботится о делах милосердия, должно помнить, что всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3:10) и что такое дерево никогда не будет угодно небесному Землевладельцу, Который говорит: Я третий год хожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает? (Лк. 13:7). По Ветхому Завету, осужденным от Бога оказывается тот, кто не отдает заклада бедному; на такого человека изрекается угроза; сказано: Когда возопиет ко Мне» не получивший заклада назад, «Я услышу, ибо Я милосерд (Исх. 22:27). Преступно также было собирать забытое на поле после жатвы, после сбора винограда и маслин вторично пересматривать ветви, потому что надлежало оставлять это бедным (Втор. 24:19–21). Если же таковы предписания были в Ветхом Завете, то что скажем о тех, которые живут во Христе? Господь говорит: Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5:20). Поэтому апостол и наставляет подавать неимущим не только с полей и из сборов, но и от труда рук своих. Трудись, – говорит он, – делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф. 4:28). Господь желающему следовать за Ним дал совет продать все имение на благотворение нищим и потом уже следовать за Ним. От Своих последователей и достигших совершенства Он требует немедленно и в полной мере исполнения дел милостыни, чтобы, исполнив служение своим имением, они приступили к служению словом и духом. А прочим повелевает постоянно совершать подаяния и делиться тем, что имеют, чтобы через это они стали подражателями Божия человеколюбия, сделавшись сострадательными и милостивыми. Ибо говорит Господь: Давайте, и дастся вам (Лк. 6:38). Чрез это же самое Господь обещал им и общение с Собою. Ибо они станут одесную Господа, и им скажет Царь: Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира. Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25:34–36). И так как праведники удивятся и скажут: Когда мы делали это для Тебя, Господи? – то Он скажет им: Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25:40). Усердный служитель бедному оказывается общником Христовым не только если раздает много, будучи состоятельным, но если и малое отдает от своей скудости и если только «напоит... чашею холодной воды» ученика во имя Учителя (Мф. 10:42). Ибо то, что мир называет скудостью учеников, для тебя, богач, служит случаем к приобретению истинного богатства. Чрез это ты делаешься соработником Христовым: ты питаешь воинов Христовых, и питаешь добровольно, а не по принуждению. Небесный Царь не вынуждает, не требует податей, но принимает усердствующих, чтобы подающие сами получили, оказывающие честь были почтены, разделяющие с другими временные блага были призваны в общение вечных благ.

Пусть же это всегда будет в памяти, пред очами души, чтобы не потерять встретившегося удобного случая и, пропустив, не ожидать другого и в этом ожидании не быть застигнутыми кончиной! Господь да дарует нам оказаться благоплодными, бодрственными, помнящими заповеди Его, готовыми и ничем не задерживаемыми к славной встрече Его[39].

Молитва

Молитва каждого открыта пред Богом.

Беседа на псалом двадцать восьмой[40]

Демоны имеют обыкновение в часы молитвы

под благовидным предлогом отвлекать нас

от спасительной молитвы.

Слово подвижническое[41]

Молитва – добрый нам помощник в сей жизни,

пока живем во плоти, и надежный охранитель

на пути к будущему веку.

Письмо 174[42]

Уповай на благость Божию и ожидай от Бога

заступления, зная, что если обращаемся к Нему

как должно и искренно, то не только не отринет

нас вовсе, но не успеем еще закончить слов

молитвы, как скажет: Я с вами!

Письмо 174[43]

В молитве не должно просить исполнения

своей собственной воли, но предоставлять

все Богу, промышляющему о нас.

Письмо 290[44]

Общение в молитвах приносит великую пользу.

Письмо 150[45]

I

Молясь, не проси того, чего просить не должно, чтобы не прогневать этим Господа. Не проси ни богатства, ни славы человеческой, ни власти, ни вообще всего того, что преходит. Проси Царствия Божия. И тогда Сам Господь подаст тебе и все нужное для тела. Он говорит: Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6:33).

Есть два вида молитвы. Первый вид – славословие со смиренномудрием; второй, низший, – прошение. Не начинай молитвы с прошения. Приступая к молитве, забудь себя самого, жену, детей; покинь землю, преиди небо; оставь всякую тварь, видимую и невидимую, и начинай славословием Сотворившему все. И когда будешь славословить Его, не бросайся мыслью туда и сюда, не измышляй от себя, как язычники, но выбирай слова из Святых Писаний и говори: «Благословляю Тебя, Господи, долготерпеливый и незлобивый, каждый день долготерпящий мне, грешному, и дающий всем нам возможность покаяния. Ты, Господи, долготерпишь нам, устрояя спасение рода нашего прещениями и увещаниями, древле чрез пророков, а напоследок – пришествием Христа Твоего. Ты сотворил нас. Ты – Бог наш. Славословим Тебя» (см. Пс. 99).

Когда окончишь славословие, сколько можно от Писания, тогда, вознесши хвалу Богу, со смиренномудрием говори: «Господи, я недостоин стоять пред Тобою, потому что весь я в грехах». Один Бог без греха, а человека нет, который был бы безгрешен. Много согрешая, мы большею частью грехов не замечаем за собою. Поэтому апостол и говорит: Хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь (1 Кор. 4:4); иначе сказать: много грешу и не замечаю. И святой царь и пророк Давид говорит: Кто усмотрит погрешности свои? (Пс. 18:13). Таким образом, ты не солжешь, сказав, что ты весь во грехах. Если же, сознавая за собою грехи, скажешь, что не грешен, то согрешишь. Поэтому говори лучше: «Более всех грешников грешен я». Тогда ты поступишь соответственно заповеди Божией, которая повелевает: Когда исполните все, повеленное вам, говорите: мы – рабы, ничего не стоящие, потому что сделали (только то), что должны были сделать (Лк. 17:10). Так всегда ты должен рассуждать: «Я нестоящий». Святой апостол говорит: По смиренномудрию почитайте один другого высшим себя (Флп. 2:3). Итак, молись Богу со страхом и смиренномудрием.

Продолжая слово смиренномудрия, говори: «Благодарю Тебя, Господи, что Ты долго терпел моим согрешениям и оставлял меня доселе не наказанным. Я достоин был претерпеть тысячи бед и быть отвергнутым от лица Твоего; но Ты, незлобивый и человеколюбивый, долготерпел мне. Благодарю Тебя, хоть и не имею довольно сил, чтобы благодарить Тебя за долготерпение Твое». А затем, совершив обе части молитвы – славословие и смиренномудрие, проси, чего должно просить, то есть не богатства, не славы земной, не телесного здоровья. Творец, создавший тебя, заботится Сам о твоем благополучии; Он знает, что полезно каждому: здоровым ли быть или больным. Проси только Царствия Божия. Никто не станет обращаться к царю с просьбой о какой-либо мелочи. И ты мелочной молитвой своей не наводи на себя негодования. Проси только о том, что достойно Царя Бога.

Молясь же о том, что достойно Бога, не отступай, пока не получишь. Ибо этому научает нас Сам Господь, говоря в Евангелии: Кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему, а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит (Лк. 11:5–8). Господь этим примером научает нас быть неослабными и ревностными в молитве. Он берет пример с человека и для человека же, чтобы мы научились никогда не терять надежды, чтобы, когда будем просить и не получим, не отставали, пока не получим, если только просим того, что Богу угодно, и чтобы никто не говорил: «Я – грешник и потому не услышан». Для того Господь и говорит, чтобы мы не отчаивались: Если он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит (Лк. 11:8). И хотя бы прошел месяц или год, даже три года и больше, – не отступай, пока не получишь, но проси с верою, непрестанно делая добро.

Часто бывает, что иной из нас в юности заботится о целомудрии. Потом подкрадется соблазн, пробудятся естественные пожелания, ослабеет молитва, к молодости прибавится вино – и целомудрие погибло: человек из одного стал другим. Произошло превращение, потому что человек не противился страсти здравым рассудком. Он должен был вопиять к Богу о помощи, но и со своей стороны должен был сделать все. Ибо если кто предается пожеланиям по непостоянству и сам себя выдает врагам, то Бог не помогает ему и не слушает его, потому что он наперед сделал себя чуждым Богу через грех. Ищущих помощи от Бога никогда не оставляет Божие содействие. Поэтому не надо доводить себя до падения и в таком уже состоянии призывать Божию помощь. К ней должно обращаться тотчас же, когда замечается только еще влечение ко греху. И призывать ее должно не с нерадением, не разбрасываясь мыслями туда и сюда. Кто так просит, тот не получит просимого и только огорчит Владыку. Если и тот, кто стоит и держит речь перед начальником, стоит со страхом, не дозволяя блуждать как внешнему своему оку, так и внутреннему, душевному, то тем более со страхом и трепетом надлежит стоять пред Богом, все мысли устремляя к Нему единому и ни к чему иному. Ибо Он не только, как люди, видит внешнего человека, но прозирает и во внутреннего. Поэтому если будешь стоять пред Богом как надобно и со своей стороны сделаешь все, то не переставай просить, и ты получишь просимое. Если же совесть подскажет тебе, что ты нерадив, если будешь стоять на молитве рассеянно, имея возможность стоять нерассеянно, то не дерзай стоять пред Богом, чтобы молитва твоя не обратилась в грех. А если, изнуренный грехом, ты не имеешь силы молиться сосредоточенно, то не оставляй молитвы, принуждай себя, сколько можешь, и продолжай стоять пред Богом, к Нему устремляя свои мысли. И Бог простит тебе твою рассеянность, потому что не из пренебрежения, а по немощи не имел ты сил стоять пред Богом как надо. Так, принуждая себя ко всякому делу благому, не переставай просить, пока не получишь просимого тобою, и терпеливо толкай в дверь милосердия Божия. Ибо, – сказано, – всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Лк. 11:10). А ты ведь ничего иного не желаешь получить, как только единого спасения в Боге.

Знаешь ли, как терпеливы были святые? Бог призвал Авраама в юности и, из земли ассирийской переселив его в Палестину, сказал ему: Дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, на которой ты странствуешь (Быт. 17:8); столько у тебя будет потомков, сколько звезд на небе (Быт. 15:5). Прошло много лет, омертвела в нем природа, кончина была уже при дверях. Но он не сказал: «Господи, Ты обещал мне потомство, но я и жена моя Сарра уже состарились, и не остается нам надежды на исполнение обетования». Он не сказал и не подумал этого, но пребыл непоколебимым в вере, и хотя был стар по летам, но юна была надежда в нем. Тело приходило в бессилие и внушало отчаяние, но вера подкрепляла и душу и тело. «Тот, Кто дал мне обетование, – размышлял Авраам, – есть Бог и Владыка природы; Он и невозможное сделает возможным, потому что все творит и претворяет, как Ему угодно» (см. Ам.5:8). И вот, когда природа изнемогла и тело омертвело, тогда ожило обетование Божие. Вот тебе пример. Подражай и ты вере Авраамовой.

А мы помолимся и оставим, попостимся два года и перестанем. Не будем же ослабевать, имея обетование Божие! Ибо Тот, Кто Аврааму обещал умножить потомство его, дал и нам обещание, что просящим даст просимое. Он говорит: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11:28). Когда ты был далеко от Него, труждающийся и обремененный тяжкою ношей греха, Он призвал тебя, чтобы облегчить от бремени и даровать тебе покой (Мф. 11:29). Скажи, ужели ты не уверен в Нем? Если бы мы не захотели дать ответ, то за нас скажет совесть наша. Ибо не не уверенны мы в том, что Он может успокоить нас, но отказываемся взять на себя Его иго, благое и легкое (Мф. 11:29–30), и идти узкими вратами в Царствие Небесное и, напротив, предпочитаем носить бремя грехов, ходить широким путем страстей, сластолюбия и войти широкими вратами в погибель (Мф. 7:13).

Скажешь: «Много раз просил я и не получал». Не получал ты, без сомнения, потому, что худо просил: или с неверием, или рассеянно, или того, что не принесло бы тебе истинной пользы. Или же ты не имел настойчивости в своем прошении. В Писании сказано: Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21:19) и: претерпевший до конца спасется (Мф. 10:22).

Скажешь: «Бог знает сердце молящихся, для чего же Ему нужно наше прошение?» Действительно, Бог знает, что нам нужно, и все телесное дает нам обильно для наслаждения (1 Тим. 6:17). Будучи благ, посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45). И повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми (Мф. 5:45) еще прежде прошения их (Мф. 6:8). Но веры, заслуг, добродетели Царствия Небесного не получишь, если не будешь просить с великим терпением, потому что должно прежде пожелать, а потом стремиться к этому в вере и терпении, употребляя со своей стороны все нужное, так чтобы ничуть не осуждала совесть, что просишь нерадиво или лениво. И тогда получишь, если это угодно Богу: ибо Он лучше тебя знает, что тебе полезно.

Быть может, что Бог медлит даровать тебе просимое, чтобы умудрить тебя в усердии к Нему и чтобы ты ценил как должно дар Божий и, получив его, со страхом хранил дарованное. Ибо каждый старается сохранить все, что приобретается с большим трудом, чтобы, потеряв это, не потерять и великого своего труда, употребленного на приобретение. Итак, не малодушествуй, если не получаешь просимого скоро.

Зная все это, будем всегда благодарными Господу, скоро ли получаем просимое или не скоро, потому что все, что делает Владыка, – все устрояет для нашего спасения. И не будем из малодушия прекращать прошение в молитве. Ибо Господь для того и сказал притчу о вдовице, которая своей неотступностью преклонила беззаконного судию (Лк. 18:3–7), чтобы и мы были неотступны в своих прошениях[46].

II

Господь сказал: Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф. 21:22); и еще: Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им (Мф. 18:19). Но как же по своей молитве не получали просимого иногда и сами святые, как, например, апостол, сказавший: Трижды я молил Господа о том, чтобы удалил его от меня (2 Кор. 12:8), и не получивший просимого; также Моисей и пророк Иеремия?

Господь наш Иисус Христос говорил в молитве: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия (Мф. 26:39); и потом прибавил: впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22:42). Значит, прежде всего нам должно знать, что просить в молитве не всегда можно того, чего желаем. Во всяком случае, мы не умеем просить того, что нам нужно: Мы не знаем, о чем молиться (Рим. 8:26). Поэтому воссылать прошение должно с великим разумом, сообразуясь с волей Божией. А тем, которых прошения не бывают услышаны, надобно знать, что для них есть потребность или в терпении, или в усилении молитвы, по притче Господней о том, что должно всегда молиться и не унывать (Лк. 18:1), и по сказанному Господом в другом месте: по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит (Лк. 11:8). Или же есть потребность в исправлении и прилежании, по изреченному Богом к некоторым чрез Пророка, сказавшего: И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь (Ис. 1:15, 16). А что и ныне бывают, и даже у многих, «руки, полные крови», нисколько не должно сомневаться верующим в тот суд Божий, какой изречен на получившего повеление возвестить народу и умолчавшего: кровь согрешившего от рук стража взыщется (Иез. 33:6). Убежденный, что это истинно и неминуемо, Апостол сказал: Чист я от крови всех; ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию» (Деян. 20:26–27). Если и умолчавший оказывается повинным в крови согрешающих, то что должно сказать о тех, которые соблазняют других тем, что делают, или тем, что говорят? Бывает, что и по недостоинству просящего не исполняется прошение, как было с Давидом, который молился о построении дома Божия и не получил просимого. Пророк Иеремия остался не услышанным из-за греховности тех, о ком молился. Нередко мы, опустив по нерадению удобное время, в которое должно было вознести прошение, оказываемся просящими неблаговременно и напрасно. Далее, надлежит знать, что есть многие и различные, но нам неведомые причины, по которым Бог или насылает, или попускает искушения, по домостроительству, как было с апостолом, который трижды молил Господа (2 Кор. 12:8) и не был услышан; поэтому иной молитвой и прошением освобождается от обстояний и, когда вознесет прошение, бывает услышан, как два слепца в Евангелии и десять прокаженных и многие другие. Но иной, подпавший искушению, хотя и просит избавить от напасти, но так как ему по суду Божия домостроительства следует терпеть до конца, ибо часто терпением должно достигать той цели, для которой послано искушение, то и не бывает услышан, потому что это не согласуется с целью Божия человеколюбия[47].

III

Господь сказал: Когда молишься, войди в комнату свою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему (Мф. 6:6). Что это за комната, в которую войти повелевает Господь тому, кто молится?

Смысл заповеди объясняется связью речи: речь обращена к тому, кто страдает недугом человекоугодия. Если кого объемлет этот недуг, то такой человек хорошо делает, если устраняется от посторонних взоров и уединяется, совершая молитву, пока не приобретет навыка не обращать внимания на людские похвалы и взирать только на Бога, по примеру Псалмопевца, сказавшего: Вот, как очи рабов обращены на руку господ их, как очи рабы – на руку госпожи ее, так очи наши – к Господу Богу нашему, доколе Он помилует нас (Пс. 122:2). Но если кто, по благодати Божией, свободен от недуга человекоугодия, тому нет необходимости скрывать то, что заслуживает похвалы. Этому учит Сам Господь, говоря: Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5:14–16). Такой же смысл заповеди о милосердии и о посте, о которых говорится в том же месте Евангелия, и вообще о всяком деле благочестия[48].

О покаянии

В покаянии – спасение.

Слово подвижническое[49]

Согрешив, должно тотчас же измениться,

покаяться и не собирать зло ко злу.

Толкование на пророка Исаию. Глава 5[50]

Покаяние требует, чтобы человек сперва

возопил в себе и сокрушил сердце свое,

потом стал добрым примером для других,

а для сего соделал себя слышимым

и объявил образ покаяния.

Толкование на пророка Исаию. Глава 15[51]

Во всяком случае достодолжное покаяние

дает твердую надежду на прощение грехов.

Правила краткие, 58[52]

Что требуется от кающегося? Кающийся должен прежде всего достигнуть такого настроения, в каком был святой царь Давид, когда говорил: «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею» (Пс. 118:163); «я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего, я сказал: исповедаю Господу преступления мои» (Пс. 31:5). Душа, погрязшая во множестве грехов, должна возненавидеть свою прежнюю греховную жизнь, чувствовать отвращение даже при одном воспоминании о ней. Затем кающийся должен взять себе в наставники мысль о вечном Суде и наказании, понять, что время покаяния есть время слез, словом – должен исполнить то, о чем сказано в шестом[53] и во многих других псалмах и о чем говорит апостол Павел коринфянам, которые были исполнены скорби ради Господа о грехе другого: Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; ...то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле (2 Кор. 7:10–11). Но не только должно удаляться от греха и скорбеть о согрешающих, как скорбели коринфяне; надлежит вовсе удаляться от грешников. Это последнее выражено святым Псалмопевцем: Удалитесь от меня все, делающие беззаконие (Пс. 6:9). Апостол Павел заповедал с такими даже не есть вместе (1 Кор. 5:11). Наконец, кающийся должен принести плоды, достойные покаяния (Лк. 3:8), должен, как Закхей, совершить в большей мере доброе дело, противоположное содеянному греху.

Что такое плоды, достойные покаяния, которые требуются от кающегося?

Плоды, достойные покаяния, – это противоположные греху дела правды, которые должен совершать кающийся, принося, как сказано в Писании, плод во всяком деле благом (Кол. 1:10).

Как можно приобрести ненависть к грехам?

Неприятный или печальный конец дела всегда возбуждает ненависть к виновникам такого конца. Поэтому кто несомнительно уверится, что грехи являются причиной многих и великих зол, тот непроизвольно и искренно почувствует к ним ненависть, как показал и святой Псалмопевец, говоря: Ненавижу ложь и гнушаюсь ею (Пс. 118:163).

Иной искренно кается во грехе, желал бы отстать от него, но, покаявшись, снова и снова впадает в тот же грех. Что ему делать, чтобы отстать от греха?

Если кто, покаявшись в грехе, снова впадет в тот же грех, это признак, что кающийся не очистился от источника своего греха; из этого источника, как от корня, и вырастает опять сам собою грех. Это все равно, если бы кто обрубил ветви или ствол растения, но корень оставил; из оставшегося корня снова появились бы и ствол, и ветви. Подобно этому и желающий очиститься от какого-нибудь греха необходимо должен вырвать у себя самый корень этого греха. Ибо некоторые грехи имеют начало не в самих себе, но рождаются от других грехов. Например, вражда и зависть возникают не сами собою, но произрастают, как от корня, от славолюбия. Ищущий славы от людей входит в соревнование с имеющим уже такую славу или же завидует тому, кого прославляют более, нежели его. Поэтому если кто признает себя грешным во вражде или зависти и покается, но потом опять впадет в тот же грех, то пусть знает, что в душе он недугует основным или коренным грехом зависти и вражды, то есть славолюбием. И ему следует заняться врачеванием недуга славолюбия посредством смиренномудрия. То же и при каждом из подобных случаев.

Позволительно ли впадать в отчаяние тому, кто после покаяния опять оказывается во множестве грехов? И до какой степени можно надеяться на Божие человеколюбие к кающимся?

Если бы сравнить, с одной стороны, множество щедрот Божиих и величие Божией к нам милости, а с другой стороны – множество и великость наших грехов, то в самом деле должно бы впасть в отчаяние. Но так как грехи, само собою разумеется, и мере подлежат, и исчислены быть могут, а милосердие Божие измерить и щедроты Божии счесть невозможно, то не следует отчаиваться, а должно в разумении преклоняться пред величием Божией милости и покаяться во грехах, ибо, по слову апостола, мы имеем прощение грехов в крови Христовой (Еф. 1:7). А что не должно отчаиваться, этому мы научаемся из притчи Господа нашего Иисуса Христа о сыне, взявшем отцово имение и растратившем его на греховные дела. Вспомним, каким радостным празднеством встречено было покаяние блудного сына (Лк. 15)! И чрез Пророка еще Бог говорил: Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как во́лну убелю (Ис. 1:18). Впрочем, не следует забывать, что эти слова тогда только действительны, когда образ покаяния бывает достойный, когда кающийся действительно получает отвращение к грехам и когда приносит плоды, достойные покаяния.

Необходимы ли для кающегося добрые дела, противоположные грехам, или, может быть, довольно для него одного покаяния для оправдания пред Богом?

Бог, ниспослав единородного Сына Своего для очищения нас от грехов, со Своей стороны, предварительно, отпустил грехи всем. Но как у Бога милость и суд (Пс. 100:1), по слову Псалмопевца, и Бог милосерд и праведен (Пс. 111:4), то необходимо, чтобы нами самими было исполнено то, что пророками и апостолами сказано о способах покаяния, чтобы в отпущении грехов исполнились и суд Божией правды, и милосердие Божие.

Господь сказал: Подавайте милостыню из того, что у вас есть; тогда все будет у вас чисто (Лк. 11:41). Неужели, сколько бы кто ни грешил, получит через милостыню совершенное очищение?

Самый порядок речи предложенного места Евангелия объясняет смысл приведенного выражения. Прежде Господь сказал фарисеям: Внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства (Лк. 11:39). Потом прибавил: Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто. Все – то есть все то, что грабим и лихоимствуем, греша и лукавствуя. Это же выражает и Закхей, сказавший: Господи! Половину имения моего я отдам нищим, и если кого чем обидел, воздам вчетверо (Лк. 19:8). Итак, все – это такие грехи, которые могут быть отплачены и за которые можно воздать в несколько раз больше; они очищаются таким способом. И таким способом, прибавлю, не самим по себе достаточным для очищения, но предварительно имеющим нужду в Божием милосердии и в крови Христовой, которою имеем искупление и от всех других грехов (Еф. 1:7), творя за всякий грех плоды, достойные покаяния (Лк. 3:8).

Как следует относиться к тому, кто на словах исповедует, что кается, а на деле не исправляется в своем грехе?

О таком человеке сказано: Если он говорит и нежным голосом, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его (Притч. 26:25). И в другом месте сказано: Глупый повторяет глупость свою (Притч. 26:11).

Как следует относиться к искренно кающемуся?

Так, как научил Господь в притче: хозяин, нашедший пропавшую овцу, возьмет ее на плечи свои с радостью и, пришед домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною, я нашел мою пропавшую овцу (Лк. 15:6).

Как следует относиться к нераскаянному грешнику?

Господь повелел: Если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь (Мф. 18:17). Апостол учит: Завещеваем вам удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, принятому от нас (2 Фес. 3:6).

Каким образом душа может приобретать уверенность, что она очищается от грехов?

Такая уверенность приобретается тогда, когда кто почувствует в себе настроение святого царя Давида, который говорил: Ненавижу ложь и гнушаюсь ею (Пс. 118:163); когда кто приметит, что на нем исполнилось заповеданное апостолом, сказавшим: Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет (Кол. 3:5–6); когда кто может сказать о себе: Сердце развращенное будет удалено от меня, злого я не буду знать (Пс. 100:4); когда кто достигнет такого настроения, что к согрешающим будет чувствовать, как святые, нежное сострадание, подобно святому Давиду, сказавшему: Вижу отступников и сокрушаюсь, ибо они не хранят слова Твоего (Пс. 118:158), или подобно апостолу, свидетельствовавшему о себе: Кто изнемогает, с кем и я не изнемогал? кто соблазняется, за кого бы я не воспламенился? (2 Кор. 11:29). Поистине, душа больше тела. Если всякой телесной нечистоты мы гнушаемся, если вид всякого страдания тела или даже умысел причинить такое страдание производит в нас печаль и скорбь, то тем более свойственно любящему Бога и ближнего чувствовать в отношении к грешникам то, о чем сказано выше, когда он видит, что душу согрешающих как бы изъязвляют и пожирают звери и она как бы покрывается гноем и гнилью. Святой царь Давид сказал: Беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя, отяготели на мне, смердят, гноятся раны мои от безумия моего; я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу (Пс. 37:5–7). И апостол говорил: Жало смерти – грех (1 Кор. 15:56). И вот если кто заметит, что душа его при своих собственных или при чужих грехах приходит именно в такое настроение, тогда да будет он уверен, что он очищается от греха.

Чем знаменуется обращение души к Богу?

Когда душа несомненно уверится в очищении от грехов кровью Христовой, по величию милости и по множеству щедрот Божиих, согласно слову Господню: Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю (Ис. 1:18), тогда, получив способность и силу благоугождения Богу, говорит она: Вечером водворяется плач, а наутро радость; Ты обратил сетование мое в ликование, снял с меня вретище и препоясал веселием, да славит Тебя душа моя и да не умолкает, Господи Боже мой, буду славить Тебя вечно (Пс. 29:6, 12–13). И таким образом приступив к Богу, поет Ему: Превознесу Тебя, Господи, что Ты поднял меня и не дал моим врагам восторжествовать надо мною (Пс. 29:2)[54].

Воздержание

Служителям Божия слова и обязанным

иметь попечение о людях следует всеми

мерами воздерживаться от того, что омрачает дух.

Толкование на пророка Исаию. Глава 5[55]

Люби воздержание.

Письмо 42[56]

Подвизающийся воздерживается во всем.

Письмо 22[57]

I

Что воздержание необходимо, это ясно, во-первых, из того, что апостол Павел причисляет воздержание к плодам духовным (Гал. 5:22–23). Во-вторых, по слову апостола Павла, через воздержание достигается непорочность служения. Именно, апостол говорит: Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, в трудах, в бдениях, в посте, в чистоте (2 Кор. 6:3–6). В другом месте апостол говорит, что он много раз был... в изнурении, голоде и жажде (2 Кор. 11:26–27). По слову апостола, все подвижники воздерживаются от всего (1 Кор. 9:25). Умерщвление страстей и порабощение плоти ни через что не достигается так успешно, как через воздержание. Мятежность юности и губительная буря страстей сдерживаются воздержанием, как бы некоторою уздою. Поэтому апостол и увещевает нас: Попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13:14), и говорит о сластолюбивой, что она заживо умерла (1 Тим.5:6). Наконец, и пример роскоши богача в евангельской притче ясно показывает нам необходимость воздержания, чтобы, в противном случае, не услышать нам того, что услышал богач: Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь (Лк. 16:25).

Как гибельна невоздержность, это показал тот же апостол Павел, причислив ее к признакам отступления. Апостол говорит: В последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, и затем, перечислив многие виды порочных людей, говорит: клеветники, невоздержны (2 Тим. 3:1–3). И Исав обвинен в невоздержности, как в величайшем из пороков, когда за снедь отдал право первородства. И первое грехопадение произошло вследствие невоздержности.

Все святые отличались воздержанием. Жизнь святых и пример Самого Господа в пришествие Его во плоти обязывают нас к воздержанию. Моисей через долговременное пребывание в посте и молитве удостоился принять закон и слышать слова Божии (Исх. 33:11). Илия тогда сподобился явления Божия, когда преуспел в воздержании. А Даниил когда удостоен был откровения – не после ли двадцати дней поста? Не чрез воздержание ли три отрока угасили силу огня? Вся жизнь Иоанна Крестителя была воздержанием. Воздержанием и Господь начал Свое служение.

Что же такое воздержание?

Воздержание вовсе не есть совершенное удержание себя от пищи: это было бы насильственное разрушение жизни; ничуть не должно так поступать, чтобы удержанием от пищи расслабить естественную силу плоти и привести ее в состояние совершенного бездействия так, чтобы она от чрезмерного ослабления дошла до неспособности к важнейшим подвигам и невозможности следовать за духом; и апостол осуждает изнурение тела (Кол. 2:23). Воздержание есть удержание себя от наслаждений плоти в целях благочестия, для низложения плотского мудрования. Воздержание соблюдать, конечно, надлежит и в пище, по мере силы каждого, так, чтобы не останавливаться на том, что ниже силы, какая есть в человеке, но и не пытаться превысить силу; воздержание в пище обуздывает похоть плоти. Но подвиг воздержания касается не одного наслаждения пищею. Чем бы ни наслаждались живущие в страстях, от всего этого стремящимся преуспевать в благочестии необходимо воздерживаться. Поэтому истинно воздержный не будет побеждать чрево и в то же время подчиняться страсти славы человеческой; не будет преодолевать постыдную похоть и в то же время впадать в порабощение богатству или иной какой недостойной страсти, например – гневу, унынию и вообще тому, чему обыкновенно порабощаются души, не просвещенные светом познания Христова. Как все заповеди одна с другой тесно связаны, так что невозможно преуспеть в одной, не преуспевая в другой, то же самое или еще гораздо более должно сказать и о воздержании. Воздержный относительно славы смиренномудр, воздержный относительно имущества исполняет евангельскую заповедь о нестяжательности и так далее. Строгий закон воздержания определяет языку – меру, очам – пределы, ушам – слух непытливый. Кто не соблюдает этих границ, тот не обладает воздержанием. Истинно воздержный стоит выше всякой страсти, он твердо и неослабно настроен против увлечения каким бы то ни было греховным наслаждением.

II

Итак, воздержание есть истребление греха, удаление от страстей, ограничение тела в его греховных движениях и пожеланиях. Воздержание дает начало духовной жизни, содействует получению вечных благ, уничтожая жало греховного сластолюбия. Ибо сластолюбие – великая приманка ко злу: из-за него люди всего более впадают в прегрешения. Оно, как уда рыбу, уловляет всякую душу на смерть. Воздержание, изгоняя обольщения и негу сластолюбия, является надежным убежищем от грехов.

Как много пользы уже только видеть воздержного! Он едва и только слегка прикасается к необходимому для жизни, как бы исполняя обременительную службу природе, скучает временем, употребляемым на это, и тотчас убегает из-за стола к занятию делами. Думаю, что человека, не привыкшего к воздержанию, никакое слово не может так пленить и повлиять на перемену в нем, как одна встреча с воздержным. И это-то, кажется, и значит есть и пить во славу Божию (1 Кор. 10:31), так чтобы и за столом светились добрые наши дела к прославлению Отца нашего, Который на небесах (Мф. 5:16).

III

Должно быть принято правилом, что для господства над собственной плотью подвижникам благочестия необходимо воздержание, потому что все подвижники воздерживаются от всего (1 Кор. 9:25). Бывают случаи, когда надо воздерживаться даже от дозволенного и необходимого, если такое воздержание направлено к пользе братий наших. Так, апостол говорит: Если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек (1 Кор. 8:13). Имея право жить от благовествования, апостол не пользовался этим правом, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову (1 Кор. 9:14, 12). Но, чтобы не совпасть с врагами Божиими, сожженными в своей совести и потому удаляющимися от брашен[58], которые Бог сотворил, дабы верные... вкушали с благодарением (1 Тим. 4:2–3), надлежит, когда выпадет случай, ко всему прикасаться, чтобы показать окружающим, что для чистых все чисто (Тит. 1:15), что всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою (1 Тим. 4:4–5). В таких случаях надлежит соблюдать воздержание в том, чтобы пользоваться лишь, сообразно потребности, только малоценным и необходимым для жизни, избегая вреда пресыщения, а от служащего к наслаждению вовсе удерживаться. Ибо таким образом и подсечем страсть сластолюбивых, и уврачуем, сколько от нас зависит, сожженных в своей совести, а себя с обеих сторон избавим от подозрения. Сказано: Для чего моей свободе быть судимою чужою совестью (1 Кор. 10:29)? Воздержание показывает, что человек соумер Христу и умертвил земные члены свои (Кол. 3:5). И мы знаем, что воздержание – матерь целомудрия, подательница здоровья и успешно устраняет препятствия к плодоношению добрых дел о Христе, тогда как, по слову Господню, забота века сего, удовольствия жизни и разные вожделения «заглушают слово, и оно бывает бесплодно» (Мф. 13:22). От воздержания и демоны бегут. Сам Господь научил нас, что сей род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17:21).

IV

Мера воздержания в отношении к страстям души одна: совершенное отчуждение от всего, что ведет к гибельному наслаждению. А в отношении яств – так как у каждого есть свои различные потребности соответственно возрасту, занятиям, состоянию тела, то и мера, и способы воздержания различны. Невозможно подвести под одно правило всех. Но общей целью должно быть ограничение удовлетворением потребности. Переполнять и обременять себя пищей гибельно. Господь сказал: Горе вам, пресыщенные ныне (Лк. 6:25). Чрез пресыщение и самое тело делается неспособным к деятельности, склонным ко сну и легко поддающимся всяческим повреждениям. Поэтому, избегая порочной неумеренности в наслаждении, целью надлежит иметь не то, чтобы вкушать в удовольствие, а то, чтобы вкушать сообразно потребности для поддержания жизни; ибо быть рабом наслаждений не что иное значит, как свое чрево делать богом (ср. Флп. 3:10). Так как тело наше, постоянно истощающееся и рассеиваемое, требует пополнения (почему и естественна потребность в пище), то прямой закон употребления яств требует пополнять опустевшее для поддержания жизни и только. Таким образом, самым лучшим правилом воздержания в пище должно быть следующее: не должно стремиться ни к разнеживанию, ни к ослаблению плоти, но должно избегать неумеренности и в том, и в другом, чтобы плоть, утучнев, не мятежничала и, став болезненной, не лишилась сил к исполнению заповедей.

Поэтому чем без больших хлопот удовлетворяется потребность, то и должно употреблять в пищу. Этому научил нас Сам Господь тем, что напитал утружденный народ для того, чтобы люди не ослабели в дороге (Мф. 15:32). Он мог увеличить чудо в пустыне дарованием яств роскошных, но подал только простую, неизысканную пищу: хлебы были ячменные и к хлебу – кусок рыбы. А о питье и не упомянул, когда было естественное питье – достаточная к удовлетворению потребности всех вода. Вода и должна служить для всех питием, разве кому по болезни такое питье вредно; тогда оно не должно быть им употребляемо, по совету апостола Павла к Тимофею (1 Тим. 5:23). И ото всего, что приносит вред, должно воздерживаться. Ибо несообразно будет принимать яства ради поддержания тела и той же самой пищей вредить телу и препятствовать ему в служении заповеди. Во всяком же случае надлежит предпочитать то, что легче достать, чтобы под предлогом воздержания не хлопотать нам о яствах, более любимых и дорогих, приправлять их дорого стоящими пряностями. Но должно избирать то, что в той или другой стране можно найти, что дешево и идет в употребление народу, а из привозного пользоваться только самым необходимым для жизни, например елеем и тому подобным, и еще что нужно для необходимого утешения болящим, если можно это добыть без особенных поисков, хлопот и затруднений[59].

Молчание

Богодухновенное Писание учит нас, что молчание оценивается по времени и по лицу. По времени, когда, например, говорится: Разумный безмолвствует в это время, ибо злое это время (Ам. 5:13); и еще: Буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною (Пс. 38:2). По лицу, когда, например, как пишет апостол: Если другому из сидящих будет откровение, то первый молчи (1 Кор. 14:30); и еще: Жены ваши в церквах да молчат (1 Кор. 14:34). А иногда невоздержанным на язык и не способным соблюдать правило никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере (Еф. 4:29) необходимо совершенное молчание, пока в нем не уврачуются от своего недуга – опрометчивости в словах – и не будут в состоянии на досуге узнать, когда и что и как должно говорить, дабы сказанное доставляло благодать слушающим (Еф. 4:29)[60].

***

Должно ли соблюдать молчание относительно тех, которые грешат?

Что не должно, это явно из повелений Господа, сказавшего в Ветхом Завете: Обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха (Лев. 19:17); и в Евангелии: Если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего. Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь (Мф. 18:15–17). И как велико осуждение за грех умолчания, можно познать, во-первых, из изречения Господа, сказавшего вообще: Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3:36), а потом из повествований, содержащихся в Ветхом и Новом Завете. Вот за то, что Ахан украл слиток золота и одежду, гнев Господень был на всем народе, хотя народ и не знал ни согрешившего, ни греха, доколе не был открыт Ахан, который и потерпел со всеми своими страшную гибель (Нав. 7). А Илий хотя и не молчал пред своими сынами, которые были люди негодные (1 Цар. 2:12), но многократно увещевал их и говорил: Нет, дети мои, не хороша молва, которую я слышу о вас (1 Цар. 2:24), и много раз доказывал преступность греха и неизбежность суда, однако же как не вполне наказал и не обнаружил в отношении к ним надлежащей ревности, то вызвал такой гнев Божий, что и народ истреблен был вместе с его сыновьями, и самый кивот взят иноплеменниками, и, сверх того, сам жалким образом окончил жизнь. Если же такой гнев Божий возгорелся на людей, не принимавших участия в грехе, даже препятствовавших и свидетельствовавших о грехе, но недостаточно деятельных в отношении к согрешавшим, то что сказать о тех, которые знают и молчат? Такие, если не исполнят того, что внушил апостол Павел коринфянам, сказав: почему вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело (1 Кор. 5:2), и что впоследствии сам засвидетельствовал о них, написав: Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание. По всему вы показали себя чистыми в этом деле (2 Кор. 7:11), то, совершенно несомненно, и ныне все находятся в опасности подвергнуться той же гибели или еще и более горестной, потому что в сравнении с отвергшим закон Моисеев хуже тот, кто отвергает Господа и дерзает на одно и то же с прежде согрешившим и осужденным. Ибо если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха, который сделал подобный грех, «в семьдесят раз всемеро» (Быт. 4:24)[61].

***

Как можно узнать, ревность ли о Боге подвигает против согрешающего брата или гнев на него?

Если кто по поводу всякого согрешения переживает в себе сказанное в Писании: Ревность моя снедает меня, потому что мои враги забыли слова Твои (Пс. 118:139), то явно, что это ревность по Боге. Впрочем, и здесь к созиданию веры нужна благоразумная осторожность. А если в душе не появится наперед такое настроение и не оно приведет ее в движение, то и самое движение становится беспорядочно, и цель богочестия ни в чем не сохраняется[62].

Незлобие

Апостол Павел говорит: Злословят нас, мы благословляем... хулят нас, мы молим (1 Кор .4:12–13). Апостол здесь своим примером вообще учит нас относиться ко всем с незлобием и поступающим с нами лукаво воздавать добром, так чтобы это соблюдалось не в отношении только к злословящему, но и в отношении ко всякому, поступающему лукаво, во исполнение сказанного: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12:21)[63].

***

Какое подлинно величественное, дивное и почти превышающее человеческую природу зрелище, когда человек, которого много злословят, а иногда и наносят удар в лицо и подвергают многим другим оскорблениям, не воспламеняется гневом, не поднимается на месть, но остается кротким и безгневным и молится за обидчика, чтобы прощен ему был содеянный им грех и чтобы он удостоился впоследствии милости Божией и перестал быть обидчиком! А мы большею частью гонимся за отмщением: не только воздаем равною мерою, но мстим с избытком, раздражаемся не только когда нас оскорбляют, но и когда не оказывают нам почтения; признаем врагами своими и тех, которые оказывают нам чести менее чем сколько мы сами признаем себя достойными[64].

Прощение

Что значат слова: Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? (Мф. 18:21). И какие грехи нам предоставлено прощать?

Власть прощать дана не в безусловном смысле, но в зависимости от послушания и согласия кающегося с тем, кто заботится о душе его. Ибо о таковых написано: Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного (Мф. 18:19). О том же, какие грехи прощать, не должно и спрашивать, потому что Новый Завет не дал нам никакого их обозначения, но возвещает вообще отпущение всякого греха кающимся как должно, тем более что Господь от Своего лица обещал о всяком деле[65].

Нерассеянность

Как может кто-либо достигнуть нерассеянности в молитве?

Может этого достигнуть, когда не будет сомневаться, что Бог пред его очами. Ибо если тот, кто видит пред собою начальника и беседует с ним, нерассеянным имеет свой взор, то насколько более будет молящийся Богу иметь ум нерассеянным пред Испытующим сердца и утробы, исполняя сказанное в Писании: Воздевая чистые руки без гнева и сомнения (1 Тим.2:8).

Возможно ли достигнуть нерассеянности во всем и во всякое время и как возможно этого достигнуть?

Что достигнуть этого возможно, показал нам Псалмопевец, сказавший: Очи мои всегда ко Господу (Пс. 24:15) и: Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь (Пс. 15:8). А возможно этого достигнуть, если не будем давать душе времени быть праздной от размышлений о Боге и о Божиих делах и дарах, также от исповедания и благодарения за все[66].

Нестяжательность

Господь повелевает не заботиться о том, что нам есть, или что пить, или во что одеться (Мф. 6:31). До какого же предела простирается эта заповедь и как выполняется?

Заповедь эта простирается «даже до смерти», как и всякая заповедь, потому что Господь был послушным даже до смерти (Флп. 2:8). А выполнена может быть она при твердой вере в Бога. Ибо Господь, запретив заботу, прибавляет обетование: Потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом (Мф. 6:32), прежде, нежели вы попросите у Него. Такую именно веру имел апостол Павел, который говорит: Имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых (2 Кор. 1:9), то есть по душевной решимости и готовности ежедневно умирал, но Божиим благоволением был сохраняем. Посему с дерзновением и говорил: Нас почитают умершими, но вот мы живы (2 Кор. 6:9). Если человек охвачен пламенным рвением и ненасытимым желанием к выполнению заповедей Господних, то у него уже нет и досуга рассеиваться заботой о телесных потребностях[67].

В рассуждении нестяжательности назначена нам та мера, что каждый должен ограничиваться в приобретении собственности последним хитоном. Иоанн Креститель говорил: У кого две одежды, тот дай неимущему (Лк. 3:11). И Господь запретил Своим ученикам иметь две одежды (Мф. 10:10) и к этому еще прибавил: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим (Мф. 19:21). Сюда же относится и притча о бисере: купец, нашедший одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее (Мф. 13:46)[68].

Непорочность

Непорочность понимаем двояко. Или это есть отчуждение от греха, достигаемое при помощи разума, или это есть неизведание еще зла. В первом случае непорочность достигается, когда долгим старанием о добре и упражнением в нем как бы подсекаем в себе некий корень зла. Во втором случае непорочность бывает вследствие незнакомства на опыте с пороками, часто по молодости или же по роду жизни. Например, дитя не знает гордости, притворства, плутовства; или люди, живущие в деревне, незнакомы с торговыми обманами или судебными кляузами. Таких тоже называем непорочными, но не потому, что они по своей воле далеки от порока, а потому, что не привелось им на опыте изведать зла.

Непорочный в истинном смысле слова упражнением в добродетели изгоняет из своей души всякое лукавство и удостаивается наследия благ, потому что Господь ходящих в непорочности не лишает благ (Пс. 83:12). Он с уверенностью скажет: Рассуди меня, Господи, ибо я ходил в непорочности моей (Пс. 25:1); и еще: Суди меня, Господи, по правде моей и по непорочности моей во мне (Пс. 7:9). Характеризуют непорочного простота нрава, благородство, безыскуственность[69].

«Святыня»

«Святыня» (о которой говорит апостол Павел в Послании к коринфянам (2 Кор. 7:1)) есть всецелое посвящение себя Богу, непоколебимое во все время и при всяком случае и состоящее в старании и заботе угодить Богу; ибо поврежденное отметается от приношений Богу и однажды принесенное Ему обращать в общее и человеческое употребление нечестиво и дерзновенно[70].

Разумение

Какого разумения мы обязаны просить себе у Бога и как можем стать достойными получить его?

Об этом разумении узнаем от Самого Бога через Пророка, который говорит: Да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим; но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Господа (Иер. 9:23–24). Узнаем и через апостола, который сказал: Познавайте, что есть воля Божия (Еф. 5:17). Можем же этого удостоиться, если исполним сказанное в Писании: Остановитесь и познайте, что Я – Бог (Пс. 45:11), и если уверуем, что истинно всякое слово Божие[71].

Мудрость

Так как истинная премудрость есть Христос

(1 Кор. 1:24), то мудрым называется

усовершившийся чрез общение со Христом.

Толкование на пророка Исаию. Глава 5[72]

Мудрость есть одна из основных добродетелей, обладая которой мы знаем, что добро, что зло и что безразлично.

Но как же засвидетельствовано, что змей был мудрейший всех зверей (Быт. 3:1)?[73] И еще Господь говорит: Будьте мудры, как змии (Мф. 10:16). И управитель неверный назван мудрым (Лк. 16:8)[74]. Не видно ли из этого, что слово «мудрость» употребляется в разных смыслах? В одном смысле она есть охранение собственной своей пользы со вредом ближнему; такова мудрость змеи, берегущей свою голову. Есть еще некая изворотливость, которая скоро находит то, что полезно, и овладевает людьми простодушными; такова мудрость неверного управителя (Лк.16:1–8). Истинная же мудрость есть распознавание того, что должно делать и чего делать не должно. Кто обладает ею, тот никогда не отступит от дел добродетели и никогда не проникнется пагубой порока.

Поэтому разумевающий мудрость знает, кто лжеумствователи и обманщики и кто внушает лучшие правила относительно того, что должно делать в жизни. Он, как искусный купец, удержит у себя все доброе, а от злого удержится сам. Эта-то мудрость помогает создающему дом свой положить основание его на камне, то есть опереться на веру во Христа и оставаться незыблемым при дожде, ветре и устремлениях речных (Мф. 7:24–25). Ибо этими последними словами Господь изобразил нам в притче непоколебимость в искушениях как от людей, так и посылаемых свыше. Он же учит не нерадеть о необходимом, но заблаговременно запастись [необходимыми запасами для] жизни и с готовностью сердца ожидать пришествия Жениха. Ибо сказано, что мудрые девы, так как имели в светильниках запас елея, вошли вместе с Женихом в чертог, а неразумные вследствие неготовности своей лишены радости брачного чертога (Мф. 25:1–12)[75].

Правда

Правды избегают неправедные,

как больные глазами избегают солнца.

Толкование на пророка Исаию. Глава 3[76]

Истинная правда есть Христос.

Толкование на начало Книги Притчей[77]

Правда есть навык воздавать за все по достоинству. Достигнуть этого трудно, потому что одни по недостатку разумения не могут дознать, как воздать каждому соответственное, а другие нарушают справедливость, покоряясь человеческим страстям, когда бедных презирают, а сильных обидчиков не обличают. Многие, ища похвалы людской, притворно хвалят равенство и правду на словах, а на деле предпочитают неправду и любостяжательность.

Есть правда, собственно в нас находящаяся, именно: воздавание каждому соответственного; и хотя мы не достигаем этого в точности, однако же, поступая с искренним, правдивым расположением, не уклоняемся далеко в сторону. Есть еще правда, постигающая нас с небес, от праведного Судии, – правда то исправляющая, то награждающая, не всегда для нас понятная. Уразуметь правду истинную есть подлинно дело великого ума и совершеннейшего сердца[78].

Благодарность

Надобно благодарить Бога, когда подает

Он нам блага, и не терять терпения,

когда не ущедряет нас ими.

Письмо 1[79]

Если оказано нам кем-либо благодеяние, то как можем и Господу воздавать должное благодарение, чистое и всецелое, и пред благодетелем свидетельствовать свою благодарность разумно, не убавляя и не превышая меры?

Достигнуть этого можем, если будем твердо верить, что Бог – Начальник и Совершитель всякого блага, а того, кто нам оказал услугу, будем считать исполнителем Божия благодеяния[80].

Послушание

Награда за послушание выше награды за воздержание.

3-е слово о подвижничестве[81]

Послушание Богу предпочтительнее всего.

Правила пространные, 12[82]

Такова мера послушания, что оно

должно простираться даже до смерти.

Правила краткие, 119[83]

Послушного да увеселяет надежда славы.

Правила пространные, 29[84]

Так как Господь заповедал: Кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два (Мф. 5:41), и апостол Павел учит повиноваться друг другу в страхе Божием (Еф. 5:21), то неужели всем должно оказывать послушание и во всем, что бы ни было приказано?

Различие дающих приказание нисколько не позволяет принимающим приказание нарушать послушание, ибо Моисей не преслушал Иофора, который посоветовал ему доброе. Но так как есть немалая разница в том, что приказывается (потому что иное противно заповеди Господней, или нарушает ее, или каким бы то ни было образом искажает примесью запрещенного, а другое согласно с заповедью; иное же хотя представляется и несогласным, но содействует ей и служит ей некоторым пособием), то необходимо помнить слова апостола, сказавшего: Пророчества не уничижайте, все испытывайте, хорошего держитесь, удерживайтесь от всякого рода зла (1 Фес. 5:20–22). И еще: Ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу (2 Кор. 10:4–5). Итак, если мы получаем приказание о чем-нибудь согласном с заповедью или содействующем ей, то надлежит принимать его со всем усердием и старанием, как волю Божию, по слову Писания – снисходя друг другу любовью (Еф. 4:2) Христовой. Когда же кто-нибудь приказывает нам что-нибудь противное Господней заповеди, нарушающее ее или искажающее, тогда следует ему сказать: Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5:29), помня слова Господни: За чужим не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса (Ин. 10:5), и слова апостола, который ради нашего обережения решился коснуться и самих Ангелов, сказав: Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал. 1:8). Из этого научаемся, что если бы даже и весьма был близок или необычайно известен противодействующий заповеданному Господом или советующий делать запрещенное Им, то всякий из любящих Господа должен избегать такого человека и гнушаться им.

***

Оказывать послушание друг другу мы должны, как рабы владыкам, по заповеданному Господом: Кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою (Мк. 10:43) и из всех последним (Мк. 9:35). К этому Господь прибавляет еще более убедительное: Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить (Мк. 10:45). И апостол говорит: Любовью духа служите друг другу (Гал. 5:13).

***

В какой мере должно оказывать послушание, по правилу благоугождения Богу, показал апостол, представив нам в пример послушание Господа, Который был послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2:8). А перед этим апостол сказал: В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2:5)[85]

Труд

Если, по слову Господню, не должно прилагать заботы о необходимом для жизни (Мф. 6:25, 31) и имеется повеление Господа: Старайтесь не о пище тленной (Ин. 6:27), то не лишнее ли дело – работать?

Сам Господь в обоих случаях объяснил Свое повеление. Ибо, запретив домогаться потребного для жизни, когда сказал: Не заботьтесь, что вам есть и что пить и во что одеться: потому что всего этого ищут язычники (Мф. 6:25, 31, 32), прибавил заповедь: Ищите прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6:33). А как должно искать, открыл на примере удостоенных Царства Божия. Далее: запретив стараться о пище тленной, Господь научил искать пищи, пребывающей в жизнь вечную (Ин. 6:27). Что же это за пища, Сам Господь открыл в другом месте, сказав: Моя пища есть творить волю пославшего Меня Отца (Ин. 4:34). Если воля Божия состоит в том, чтобы напитать алчущего, напоить жаждущего, одеть нагого, то совершенно необходимо подражать апостолу Павлу, который говорит: Во всем показал я вам, что, так трудясь, надо поддерживать слабых (Деян. 20:35), и повиноваться его учению: Трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф. 4:28). Следовательно, если так это заповедано нам Господом в Евангелии и через апостола, то явно, что хлопотать и работать ради себя запрещается совершенно, но ради потребы ближнего, по заповеди Господней, хлопотать и работать надобно с великим усердием, особенно потому, что Господь заботу о посвятивших себя Ему принимает за заботу о Себе Самом и обещает за нее Царствие Небесное[86].

Пост

Святой апостол Павел, научая нас подвигам

добродетели, внушает пребывать «часто в посте»

(2 Кор. 11:27). Поститься, когда по правилам

благочестия положен пост, каждому необходимо.

Но всякий подвиг добродетели, если исполняется

без желания и усердия, не приносит надлежащей

пользы. Господь сказал: «Блаженны алчущие и

жаждущие правды» (Мф. 5:6). Поэтому кто хотя и

постится, но постится неохотно, тот не имеет заслуги.

Правила краткие, 130[87]

Похвально ли устанавливать для себя воздержание

от какого-либо рода пищи или питья по

собственному усмотрению?

Господь сказал: «Я сошел с небес не для того,

чтобы творить волю Мою, но волю пославшего

Меня Отца» (Ин.6:38). Всякое решение собственной

воли небезопасно. Святой царь и пророк Давид,

отвергая собственные желания, «клялся хранить

праведные суды Божии» (Пс. 118:106).

Правила краткие, 137[88]

Продолжительный пост делает человека

малосильным при работе. Что лучше: сократить

ли дело ради поста или пост ради дела?

Непременно надо и пост содержать, и крепость

тела поддерживать пищей в меру. Когда требуется

выполнить заповедь Божию о посте, тогда надо

поститься, а когда требуется выполнить заповедь

же Божию о вкушении пищи для подкрепления тела,

надо вкушать пищу, но не уподобляться в последнем

случае чревоугодникам, а поступать, как прилично

Божиим работникам. Надо соблюдать наставление

апостола: «Едите ли, пьете ли или иное что делаете,

все делайте во славу Божию» (1Кор.10:31).

Правила краткие, 139[89]

I

Господь говорит: Когда поститесь, не будьте унылы», но «когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое (Мф. 6:16–17). Будем же встречать дни поста с радостью и проводить их светло и бодро, как прилично последователям Христовым. Венец победный никогда не возлагается на печального, и унывающий никогда не побеждает. Не сетуй, а радуйся, что Вышним Врачом дано тебе верное врачевство против недуга греха.

При встрече поста не принимай на себя унылого вида. И, когда постишься, не кажись унылым, подобно лицемерам (Мф. 6:16), чтобы восхитить суетную славу, что ты постник. Нет пользы от благотворительности, о которой трубят трубою; нет заслуги и от поста, о котором все разглашают. Что делается напоказ, то не приносит плода для будущей жизни; нет от Бога награды тому, кто получает за свои дела похвалу здесь, от людей[90].

Но в чем же истинный пост?

Помажь голову твою и умой лицо (Мф. 6:17). Приложи это повеление к душе. Омой душу от прегрешений, знаменуй ее святым помазанием, чтобы стать тебе причастником Христовым.

Пост – дар древний, но непрестанно обновляющийся и расцветающий в красоту добродетели. Пост установлен в раю. Адам получил такую первую заповедь: От древа познания добра и зла не ешь (Быт. 2:17). А это не ешь и есть узаконение поста и воздержания. Если бы постилась Ева и не вкусила от древа, то мы не имели бы теперь нужды в нашем посте. Ибо не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9:12). Мы больны грехом: уврачуемся покаянием, а покаяние недействительно без поста. Через пост ищи оправдания пред Богом.

И самое пребывание в раю есть образ поста – не только потому, что человек, проводя жизнь ангелоподобную, преуспевал в уподоблении Ангелам через довольство малым, но и потому, что пребывавшим в раю не приходило на мысль то, что впоследствии изобретено человеком: ни употребление вина, ни заклание животных, ни все то, что отуманивает человеческий разум.

За то, что не постились, мы изгнаны из рая. Будем же поститься, чтобы снова войти в рай. Вспомним Лазаря (Лк. 16:19–31): через пост он вошел в рай.

Не подражай преслушанию Евы. Не принимай, как она, в советники змия, который предлагает снедь в поблажку плоти. Не ссылайся на недуги тела и немощь. Помни, что свои объяснения ты даешь Всеведущему. Вспомни, что и больным врачи предписывают воздержание.

Через пост взошел Моисей на гору. И не осмелился бы приступить к дымящейся вершине, не дерзнул бы войти во мрак, если бы не был вооружен постом. Через пост принял он заповеди, начертанные перстом Божиим на скрижалях. На верху горы пост был удостоен слышания Бога, а внизу ненасытность чрева ввергла в идолослужение. Ибо здесь сел народ есть и пить! Сорокадневное пребывание с Богом постящегося и молящегося служителя Его лишено было плода кратковременным упоением народа. Ибо те скрижали, начертанные перстом Божиим, которые принял пост, сокрушило пьянство. По суду Пророка, упившийся народ недостоин был принять закон, данный Богом. И в одно мгновение ненасытность чрева низринула в идолобесие тот народ, который знал Бога из великих чудес. Поставь рядом одно и другое: как пост приводит к Богу и как нарушение поста гибельно для спасения!

Пост рождает пророков, укрепляет сильных; пост умудряет законодателей. Пост – добрая стража души, надежный друг тела, оружие совершенных, училище подвизающихся. Он отражает искушения, питает к благочестию, друг трезвости, источник целомудрия, он на войне способствует делам доблести, во время мира научает кротости; освящает монаха, совершенствует священника, ибо без поста невозможно отважиться на священнодействие. Пост руководил всех святых к жизни по Богу. Муж желаний Даниил, который три седмицы не ел хлеба и не пил воды, научил поститься и львов, сошедши к ним в ров. Пост угасил силу огня, заградил уста львов.

Пост возносит молитву на небо; он для нее как бы крыло при восхождении горе. Пост – мать здоровья, воспитатель юности, украшение старцам, добрый спутник путешественникам, надежный сожитель супругам. Да будет пост отдыхом от непрестанных трудов домочадцам и слугам, которые в продолжение целого года услуживают тебе. Дай отдых своему повару, дай свободу собирающему стол, останови руку виночерпия; пусть и дом весь успокоится от тысяч тревог, от дыма и смрада, от беготни вверх и вниз тех, которые прислуживают чреву, как неугомонному властелину. Пусть чрево даст некоторый отдых устам, пусть заключит с ними перемирие, оно, которое всегда требует и ни на чем не останавливается, сегодня получает, а завтра забывает; когда наполнено, философствует о воздержании, а как скоро отощало, забывает свои правила.

Страшись примера богача, о котором рассказано в Евангелии. Его предала огню роскошь в жизни: обвиненный в сластолюбии, он мучился в пламени пещном. Чтобы погасить этот пламень, нам нужна вода. Оставь свои напитки и замени их водою. И не только для будущей жизни полезна будет такая замена; она драгоценна и ныне. Ты гнушаешься теперь воды; смотри, чтобы впоследствии не пожелал хоть капли ее, как евангельский богач. Никто не пьянел от воды; ни у кого не болела голова после воды; никто, выпивший воды, не имел нужды в чужих ногах; ни у кого не отнимались ноги, не переставали действовать руки оттого, что напился воды.

У постящегося и цвет лица почтенный, он не переходит в бесстыдную багровость, но украшен целомудренной бледностью; взор у него кроткий, походка степенная, лицо осмысленное, не обезображиваемое неумеренным смехом; умеренность в речи, чистота сердца.

Вспомни святых, бывших от начала века, «которых весь мир не был достоин», которые скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобление (Евр. 11:37–38). Подражай их образу жизни, если домогаешься части с ними. Что упокоило Лазаря в недрах Авраамовых? Не пост ли? А жизнь Иоанна Крестителя была один сплошной пост. У него не было ни одра, ни стола, ни возделанной земли, ни вола-земледелателя, ни хлеба, ни хлебника, ни иного чего в жизни. И вот из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя (Мф. 11:11).

Выше же всего то, что Господь наш, постом укрепив плоть, которую воспринял за нас, принял на Себя в ней искушение диавола, научая и нас постом приготовлять себя и воспитывать к подвигам в искушениях. Как в борьбе, когда окажешь помощь одному из борющихся, то он одолеет другого, так и ты, если передашься на сторону плоти, поработишь дух, а если перейдешь на сторону духа, покоришь плоть. Ибо плоть и дух всегда борются друг с другом. Поэтому, если хочешь сделать крепким дух, обуздай плоть постом. Это и будет то самое, что сказал апостол: в какой мере внешний наш человек тлеет, в такой внутренний обновляется (2 Кор. 4:16); и еще: Когда я немощен, тогда силен (2 Кор.1 2:10). Чьи кости пали в пустыне (Евр. 3:17)? Не тех ли, которые желали есть мясо? Пока довольствовались они манною и водою из камня, побеждали врагов, шествовали по морю и не было среди них болящего (Пс. 104:37). А когда вспомнили о котлах с мясом и своим вожделением возвратились в Египет, тогда не увидели земли обетования. Ужели не боишься этого примера? Не страшишься того, что объедение и тебя может не допустить к ожидаемым благам? Из тучной пищи как бы выходят, подобно густому облаку, дымные испарения и преграждают путь озарениям Святого Духа, осиявающим ум. Пост есть оружие для борьбы с демонами, потому что сей род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17:21). Столько благ от поста!

Не ограничивай добродетель поста одним воздержанием от снедей: истинный пост есть устранение и от злых дел. Разреши оковы неправды (Ис. 58:6). Прости ближнему оскорбление. Не поститесь для ссор и распрей (Ис. 58:4). Ты не вкушаешь мяса, но ешь брата; воздерживаешься от вина, но не удерживаешь себя от обид; вкусить пищу дожидаешься вечера, но весь день проводишь в судбищах.

Горе вам, пьяные не от вина (Ис. 28:1)! Гнев есть опьянение души; он делает ее безумною, как и вино. И злоба также есть опьянение: она потопляет разум. Страх – новое опьянение, если бывает от того, от чего ему не должно быть. Ибо сказано: Сохрани жизнь мою от страха врага (Пс. 63:2). И вообще всякую страсть, которая выводит ум из себя, можно по справедливости назвать опьянением. Представь себе разгневанного, как он упоен страстью: он сам себе не господин, не узнает себя, не узнает присутствующих, как в ночной битве, всех касается, на всякого нападает, говорит, что взбредет в голову; он несдержан, ругает, бьет, грозит, клянется, кричит, разрывается. Избегай опьянения вином, но избегай и опьянения страстью. Пьянство приводит к невоздержности, а трезвость ведет к посту[91].

II

Пост приносит пользу душе.

Беседа о посте, 1[92]

Пост указывает меру даже в том,

что дозволено законом.

Беседа о посте, 1[93]

Пост укрепляет подвижника благочестия. Сколько отнимешь у плоти, столько прибавишь душе, чтобы она сияла духовным здоровьем. Ведь не телесными силами, но постоянством души и терпением в скорбях одолеваются невидимые враги.

Пост во всякое время полезен для постящихся: потому что нападение злых духов теряет силу, а охранители жизни нашей, Ангелы, охотнее трудятся с теми, которые очистили душу постом. Плоть желает противного духу, а дух противного плоти (Гал. 5:17). И так как они друг другу противятся, то отнимем у плоти ее дерзновение и приумножим крепость души, чтобы, одержав через пост победу над страстями, увенчаться нам венцами воздержания.

Пост охраняет младенчество, уцеломудривает юного, делает старца почтенным; женщинам – самое приличное убранство, узда в цветущем возрасте, охранение супружества, воспитатель девства. Таковы заслуги поста пред каждым отдельным домом. И как он упорядочивает нашу общественную жизнь! Сразу приводит к благочинию, утишает шум; соблазнительные улыбки, нескромные песни и пляски вдруг как бы удаляются из города, будучи как бы изгнаны каким-то строгим градоправителем – постом. Если бы все приняли пост в советники относительно своих дел, ничто не препятствовало бы тогда быть глубокому миру во всей вселенной: народы не восставали бы друг на друга. Если бы господствовал пост, то не ковали бы оружия, не собирали бы судилищ, не содержали бы в узах; одним словом, пустыни не имели бы грабителей, города – преступников, море – разбойников. Если бы все были учениками поста, то, по слову Иова, вовсе не было бы слышно «криков приставника» (Иов. 3:18). Наша жизнь не была бы так многоплачевна и исполнена скорби, если бы пост управлял ею. Ибо он научал бы всех не только воздержанию от яств, но и совершенному удалению и отчуждению от сребролюбия, любостяжательности и всякого порока, по изгнании которых ничто не препятствовало бы нам проводить жизнь в глубоком мире и безмятежии душ. Удаление от поста и погоня за роскошью, как за блаженством жизни, и ведет с собою весь этот великий рой зол, которыми полна наша жизнь.

Пост – уподобление ангелам, друг праведных, обучение целомудренной жизни, основа покаяния. Примите его, бедные, он – сожитель ваш и сотрапезник. Примите его, богатые, он врачует вас от вреда пресыщения. Примите его, больные, – это мать здоровья. Примите его, здоровые, он – охранитель телесной крепости. Спроси врачей, и они скажут тебе, что весьма опасен избыток здоровья; поэтому опытнейшие истребляют излишнее постом, чтобы под бременем тучности плоти не сокрушилась сила.

Для достойного похвалы поста недостаточно одно воздержание от яств. Будем же поститься постом приятным, благоугодным Богу. Истинный пост есть, при воздержании от снедей, удаление от зла, обуздание языка, подавление в себе гнева, отгнание похотей, злословия, лжи, клятвопреступления. Воздержание от всего этого и есть истинный пост[94].

III

Если хочешь сделать ум крепким,

обуздай плоть постом.

Беседа о посте, 1[95]

Что пользы поститься телом,

когда душа наполнена тысячами зол?

Беседы на Шестоднев, 8[96]

Пост руководил всех святых в жизни к Богу.

Беседа о посте, 1[97]

Как и во всем, так и в посте есть приемлемое Богом и есть отметаемое Им. Воздержание от пищи, соблюдаемое напоказ и не простирающееся далее заповеди не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся (Кол. 2:21), ненавидит Господь. Но Господь любит воздержание, предпринимаемое для порабощения плотского мудрования, потому что оно чрез изнурение плоти устрояет освящение человека. Воздержание же от пищи само по себе недостаточно для того, чтобы сделать пост достойным похвалы. Надо, чтобы и во всем прочем поведение было соответственным, то есть чтобы и речь, и обращение, и сближение с людьми были предпринимаемы только для душевной пользы, так, чтобы воздержание от пищи становилось дополнением подвижничества всей жизни. Поэтому имеющий ревность о своем спасении много упражняет ум, трудится над постижением истины и редко нисходит к попечению о теле. А услужив ему в чем необходимо, напитав его без хлопот чем случилось, немедленно оставляет занятие бесполезным и возвращается к прежней своей жизни. Такой образ жизни отнимает у плотского мудрования все, чем оно питается, и не дает ему преобладать над духом, не дает плоти творить дела плотские: блуд, нечистоту, злую похоть (Кол. 3:5). Поэтому, умертвив «земные члены» наши и словом вразумительным, усмиряющим страсти, и воздержанием от пищи, будем поститься постом приятным и благоугодным Господу. И трудолюбец будет с пользой упражняться в этом, имея пред собою пример в жизни Илии, Моисея, Даниила, Иоанна и других святых, которых весь мир не был достоин, которые скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления (Евр. 11:37–38). Но одного, хотя бы и усиленного, воздержания от пищи, повторяю, еще недостаточно для совершенства, если душа не будет вполне воздерживаться от того, что питает грех. Как человек сам двойственен, состоит из души и тела, так и пища у него двоякая: душевная и телесная; и если она сообразна с составом каждой части человека, то делает его через питание более сильным к деятельности. Как телесная пища, питая тело человека, способствует его здоровью, увеличивает его силы и делает его годным для борьбы, так и в подвиге благочестия догматы веры и уроки нравственности, постоянно преподаваемые душе, обогащая ее постепенными приращениями, делают ее более годной с большими силами и трудолюбием приступить к изучению важнейшего и совершеннейшего в догматах[98].

Доброе настроение

Доброе настроение есть желание благоугождать Богу – сильное, неутомимое, твердое и непоколебимое. Оно достигается через разумное и непрестанное вникание в величие славы Божией, через благодарственные размышления и постоянное памятование о благах, дарованных нам от Бога. Оно состоит в исполнении заповеди Божией: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею (Мк. 12:30). Такого настроения достигал и святой пророк Давид, который говорил: Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже (Пс. 41:2). C таким-то настроением и надо служить Богу, исполняя сказанное апостолом: Кто отлучит нас от любви Божией? Скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? (Рим. 8:35)[99].

Нищие духом

Приходящий к Богу должен возлюбить нищету во всем.

Письмо 22[100]

Нищета – питательница любомудрия.

Письмо 4[101]

Кто суть нищие духом (Мф. 5:3)?

Господь говорит в одном месте: Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин. 6:63); в другом месте: Дух Святой... научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин. 14:26), и не от Себя говорить будет (Ин. 16:13). Отсюда нищие духом суть те, которые обнищали не ради чего иного, но ради учения Господа, сказавшего: Все, что имеешь, продай и раздай нищим (Мф. 19:21; Лк. 18:22). Но если кто, приняв и от другой причины приключившуюся нищету, управит собою по воле Божией, как Лазарь, то и такой не будет чужд блаженства[102].

Миротворцы

Кто стремится к миру, тот стремится ко

Христу, ибо Он есть мир наш (Еф. 2:14).

Беседа на псалом тридцать третий[103]

Ничто так не свойственно христианину,

как быть миротворцем.

Письмо 114[104]

Мир Христов – это небесный и спасительный

дар Христов, увядший с течением времени.

Письмо 70[105]

Истинный мир на небе, и доколе мы

связаны с плотью, неразлучно с нами

многое, что нас возмущает.

Беседа на псалом тридцать третий[106]

Кто есть миротворец, удостаиваемый Господом блаженства (Мф. 5:9)?

Миротворец – тот, кто является соработником Господу, по слову апостола Павла, сказавшего: Мы посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом (2 Кор. 5:20); и еще: Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом (Рим. 5:1). Иного рода мир отвергнут Господом, сказавшим: Мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам (Ин. 14:27)[107].

Печаль и радость о Господе

I

Скорби праведника

Скорби в настоящем мире не составляют

чего-либо неожиданного для избравших

благочестивую жизнь.

Письмо 18[108]

Благодеющий нам Господь знает, как

и через самые скорби исполнять нас утешения.

Письмо 323[109]

Человеколюбец Бог со скорбями всегда

соединяет и соответственные утешения, ободряя

падающих духом, чтобы не были поглощены

чрезмерной печалью.

Письма 127[110] и 90[111]

Много скорбей у праведного

Пс. 33:20.

Скорби сопутствуют в жизни каждому праведнику. Тот, кто уклоняется от пути широкого и пространного и идет путем узким и тесным, сам избирает себе путь скорбей. И он постоянно окружен ими. Скорби, как будто некие одушевленные существа, уловляют нас и производят в нас терпение, а через терпение – испытанность, через испытанность – упование (см. Рим. 5:3–4). Поэтому Апостол и говорит: Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14:22). И Псалмопевец сказал: Много скорбей у праведного (Пс. 33:20). Кто мужественно претерпит искушение скорби и не смутится, тот в торжестве скажет: Все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас (Рим. 8:37). Такой человек далек от того, чтобы избегать скорбей или страшиться их; напротив, и множество скорбей он обращает в повод к хвале, говоря: Хвалимся и скорбями (Рим. 5:3)[112].

***

Взывают праведные, и Господь слышит,

и от всех скорбей их избавляет

Пс. 33:18

Святой Бог силен избавить тебя от всякой

скорби, если только с истинным и искренним

сердцем возложишь на Него упование.

Письмо 107[113]

Вся жизнь праведника исполнена скорбей. Путь праведника – путь тесный и скорбный. Потому апостол и говорит: Мы отвсюду притесняемы (2 Кор. 4:8). И еще сказано: Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14:22). Избавляет же Бог святых Своих от скорби не тем, что оставляет их без испытания, но тем, что подает им терпение. Ибо если от скорби происходит терпение, от терпения опытность (Рим. 5:3–4), то избегающий скорби лишает себя опытности. И как никто не получает победного венца, не имея у себя противника, так и испытанным можно оказаться не иначе, как через скорби. Поэтому слова от всех скорбей их избавляет их (Пс. 33:18) не значат, что Бог не попускает праведникам вовсе быть в скорбях, но значат, что Бог дарует при искушении и облегчение, так чтобы можно было перенести (1 Кор. 10:13)[114].

II

Сокрушение сердца

Близок Господь к сокрушенным сердцем

и смиренных духом спасет

Пс. 33:19

Сокрушение сердца есть истребление человеческих помыслов. Кто презрел настоящее, предал себя слову Божию и дух свой предоставил помышлениям превыше человеческим и божественным, тот будет иметь сокрушенное сердце и соделает его жертвою, не уничижаемой от Господа. Сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже (Пс. 50:19). Итак, близок Господь к сокрушенным сердцем, и смиренных духом спасет (Пс. 33:19). Кто чужд всякого надмения, ничем человеческим не гордится, тот и сокрушен сердцем и смирен духом.

Кто имеет благодать Святого Духа, тот довольно смиряет себя пред низшими, с апостолом называя себя рабом всякого человека о Христе (2 Кор. 4:5), прахом, всеми попираемым, говоря вместе с апостолом: Мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый (1 Кор. 4:13). Такие люди делают себя последними из всех, чтобы стать первыми в Царствии Небесном. Таких Господь и называет блаженными, говоря: Блаженны нищие духом (Мф. 5:3)[115].

***

Отчего в душе иногда появляется сокрушение без всякого старания об этом, как бы само собою, а иногда душа до того бесчувственна, что, и будучи принуждаема, не может прийти в сокрушение?

Сокрушение есть дар Божий. Если кто и понуждает себя, но не может все-таки прийти в сокрушение, то это или доказывает его нерадение о своей жизни вообще, потому что невозможно без размышления, без многого и непрерывного упражнения приступить к чему-нибудь и вдруг овладеть им; или же это показывает, что душа такого человека объята страстями, которые не дозволяют ей свободно обращаться к тому, чего она хочет, как и апостол говорит: Я плотян, продан греху. Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим. 7:14–15); и еще: А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех (Рим. 7:17)[116].

III

Печаль ради Бога и печаль мирская

Печаль ради Бога (2 Кор.7:10) бывает тогда, когда кто-либо огорчен тем, что пренебрежена заповедь Божия, по сказанному в Писании: Ужас овладевает мною при виде нечестивых, оставляющих закон Твой (Пс. 118:53). А печаль мирская бывает тогда, когда то, что огорчает, есть что-нибудь человеческое и свойственное миру.

Печаль ради Бога есть начало восхождения и преуспеяния в горнем[117].

IV

Плач

Блаженны плачущие

Мф. 5:4

Плакать как должно есть начало веселия.

Толкование на пророка Исаию. Глава 15[118]

Какой плач (см. Мф.5:4) удостаивает блаженства?

Вопрос этот сводится к вопросу о печали ради Бога, то есть когда плачем о содеянных своих грехах, или когда плачем, что бесчестят Бога, потому что, по слову апостола, человек преступлением закона бесчестит Бога (Рим. 2:23), или когда плачем, видя опасное положение находящихся во грехе, ибо сказано: Душа согрешающая, та умрет (Иез. 18:4)[119].

V

Радость о Господе

Радость о Господе (Флп. 3:1) бывает тогда, когда человек радуется, что все происходит по заповеди Господней, во славу Божию. Поэтому когда мы исполняем заповеди Господни или творим что-либо во имя Господне, то, хоть бы это сопровождалось для нас скорбями, должны мы радоваться и сорадоваться друг другу.

Не всякой душе дается радость от Бога. Но если кто много пролил слез о грехе своем, то плач его превращается в радость.

***

Радуйтесь, праведные, о Господе,

правым прилично славословить.

Пс. 32:1

Если когда-нибудь в твоем сердце как бы ниспадший свет производил внезапную мысль о Боге и озарял твою душу, так что ты проникался любовью к Богу и презрением к миру и всему телесному, то из этого слабого и малого подобия познай состояние праведных, которое непрерывно возрастает в радовании о Боге. Тебе лишь временно и редко выпадает эта радость, по смотрению Божию, чтобы ты через мимолетное ощущение ее полюбил воспоминание о том, чего ты лишился через грех; а в праведнике божественное радование постоянно, потому что в нем несомненно обитает Дух Святой, первый же плод Духа есть любовь, радость, мир (Гал. 5:22). Итак, радуйтесь, праведные, о Господе (Пс. 32:1). Господь для праведных есть как бы такая обитель, в которой если кто находится, тот неизбежно веселится и радуется. И праведный, в свою очередь, делается как бы местом для Господа, приемлющим Его в себя. А грешник дает в себе место диаволу, не внимая апостолу, говорящему: Не давайте места диаволу (Еф. 4:27). Итак, пребывая в Самом Господе и, сколько нам доступно, созерцая чудеса Его, из созерцания сего будем приобретать в сердцах своих радование[120].

Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь,

за все благодарите

(1Фес. 5:16–18)

I

Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите (1 Фес. 5:16–18). Так заповедует апостол Павел. Прежде чем выяснить, что значит радоваться и какая в этом заслуга и как возможно непрестанно молиться и за все воздавать благодарение Богу, необходимо устранить некоторые возражения против этой заповеди апостола. Говорят: «Что за добродетель проводить день и ночь в радостном излиянии души? Да и как возможно это, когда нас окружают тысячи разнообразных зол, которые, естественно, должны производить в душе уныние и скорбь?» Среди скорбей радоваться и благодушествовать так же невозможно, как невозможно то, чтобы при ожоге или ране не чувствовать боли и не мучиться. И еще говорят: «Как можно нам всегда радоваться, когда причины радости не в нашей власти? Ведь не от нас зависит то, что производит радость: прибытие друга, свидание с родителями после долгой разлуки, восстановление здоровья после тяжкой болезни, счастливая находка, почести и прочее. Для чего же нам дана заповедь, выполнение которой не в нашей воле? Да и молиться как можно непрестанно, когда телесные нужды необходимо обращают на себя по временам внимание души? Ведь невозможно мысль делить между двумя заботами. Кроме того, предписывается благодарить за все: я должен благодарить и тогда, когда меня мучают, подвергают издевательствам, когда цепенею от стужи, страдаю от голода, когда я вдруг лишился детей или жены, когда внезапно потерял весь достаток, когда я изранен, оклеветан, разорен?»

Что же скажем в ответ? Скажем, что апостол, заповедуя всегда радоваться, непрестанно молиться и за все благодарить, пытается вознести души наши с земли на высоту и ввести в небесный образ жизни. Апостол призывает всегда радоваться не всякого, но того, кто таков, как он, не живет уже во плоти, но имеет живущего в себе Христа. Потому что общение с высочайшим из благ заставляет совершенно забывать о том, что беспокоит плоть. Ибо если, по апостольскому слову, мы умертвили свои земные члены (Кол. 3:5) и носим в теле мертвость Господа Иисуса (2 Кор. 4:10), то само собою разумеется, что удары и раны, нанесенные умерщвленному телу, не достигают души, отрешенной от общения с ним. Также бесчестие, потери и смерть ближних не в состоянии вывести душу из ее возвышенного настроения и свести до скорби о земном. Вообще душа, объятая любовью к Создателю и вкусившая неземной радости и красоты, не утратит своего радостного настроения от каких бы то ни было плотских страданий. Наоборот, то, что кажется скорбным для других, только усилит ее радостное настроение. Таков был апостол Павел, который благодушествовал в немощах, в обидах, в притеснениях, в гонениях... в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах... в голоде и жажде, на стуже и в наготе (2 Кор. 6:4, 12:10, 11:27). В каких обстоятельствах другие скорбят и отрекаются от жизни, в тех апостол радуется. И нас он призывает к жизни евангельской.

Счастливы те, которые проводят настоящую жизнь в надежде будущего века и настоящее обменивают на вечное! Соединившиеся с Богом, хотя бы пребывали в пламени, как три отрока в Вавилоне, хотя бы заключены были, как Даниил, вместе со львами, хотя бы, подобно Ионе, поглощены были китом, остаются счастливыми, проводят жизнь в радости, не скорбя о настоящем, но увеселяясь надеждой на уготованное напоследок. Добрый подвижник, вступивший на поприще благочестия, должен мужественно переносить удары противников в надежде славы и венца. И в телесной борьбе привычные к ней борцы не теряют бодрости духа от того, что получают удары, даже не замечают ударов, не чувствуют от них боли и продолжают борьбу с противником, горя одним желанием достигнуть победы. Так и у ревнителя благочестия житейские горести не омрачат его радости, потому что, по слову апостола Павла, от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5:3–5). Поэтому апостол Павел в другом месте и заповедует нам оставаться в скорби терпеливыми и утешаться надеждою (Рим. 12:12). Надежда и порождает в душе добродетельного вечную радость.

Но тот же апостол Павел заповедует нам, что должно и плакать с плачущими (Рим. 12:15). В Послании к Галатам он сам плачет о врагах креста Христова. Нужно ли еще упоминать, что Иеремия плакал (Плач Иеремии), что Иезекиилю Бог повелел поднять плач о князьях Израиля (Иез. 19:1), что многие святые предавались плачу? Горе мне, мать моя, что ты родила меня (Иер. 15:10)! Горе мне! Не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми (Мих. 7:1, 2). Горе мне! Со мною теперь, как по собрании летних плодов, как по уборке винограда: ни одной ягоды для еды, ни спелого плода, которого желает душа моя (Мих. 7:1). Вот голоса праведных. Прислушайся к ним и заметишь, что все они оплакивают мир сей и эту бедственную в нем жизнь. Горе мне, что я пребываю (Пс. 119:5), ибо желание есть разрешиться и быть со Христом (Флп. 1:23). Давид оставил нам плач о друге Ионафане, в котором оплакивал вместе и врага своего: Скорблю о тебе, брат мой Ионафан (2 Цар. 1:26); дочери израильские, плачьте о Сауле (2 Цар. 1:24)! Саула оплакивает, как умершего во грехе, а Ионафана – как человека, который все время был общей с ним жизни. Что еще сказать? Сам Господь плакал о Лазаре (Ин. 11:35), плакал и о Иерусалиме (Лк. 19:41), и Он ублажает плачущих (Мф. 5:4; Лк. 6:21).

Как же согласуется это, говорят, со словами всегда радуйтесь (1 Фес. 5:16)? Ведь слезы и радость происходят не от одних и тех же причин. Слезы обыкновенно рождаются от неожиданного впечатления, которое, подобно удару, поражает и ошеломляет душу, а радость есть восторг души, восхищающейся тем, что все произошло по ее желанию. Отсюда и признаки на теле различные. У скорбящих лицо бледно, холодно, а у радующихся вид цветущий, лицо румяное, душа едва не вырывается наружу от удовольствия.

На это скажем, что плач и слезы святых бывают от любви к Богу. Всегда взирая на Возлюбленного и возращая в себе почерпаемое там умиротворяющее радостное настроение, они, в заботе о судьбе подобных им рабов, оплакивая согрешающих, исправляли их слезами. Но как стоящие на берегу, сострадая утопающим в море через сожаление о бедствующих, не утрачивают собственной безопасности, так и оплакивающие грехи ближних не уничтожают тем своего душевного мира, а, напротив того, делают его еще большим, удостаиваясь за слезы о брате радости от Господа. Поэтому поистине «блаженны плачущие, ибо они утешатся» и воссмеются (Мф. 5:4; Лк. 6:21). Под смехом здесь разумеется не обычно понимаемый под этим словом взрыв хохота, но радость, не растворенная никакой печалью. Поэтому апостол и не удерживает нас плакать с плачущими, ибо эти слезы бывают как бы семенем и залогом вечной радости. Вознесись мыслью к созерцанию ангельского состояния. Прилично ли Ангелам другое состояние, кроме состояния радости: ведь они удостоены предстоять Богу и созерцать несказанную красоту славы Творца. К этой жизни нас побуждая, апостол и заповедал нам всегда радоваться.

Те, кто склонен к излишней печали, не должны в оправдание свое указывать на слезы Господа. Ибо как пища, которую вкушал Господь, должна служить для нас не поводом к сластолюбию, а, напротив, самым высоким правилом воздержания и умеренности, так и слезы предложены нам не в закон, предписывающий плакать, но в самую пристойную меру и в точное правило, по которому должны мы, оставаясь в пределах естества, переносить скорбное и достойно, и благопристойно. Поэтому ни женщинам, ни мужчинам не должно сетовать и плакать с громкими рыданиями и воплями. Ученику Христову должно оградить себя, как высокою стеною, упованием и отражать нападения страстей мужественно и с силою, не допуская, чтобы полчище их овладело душой. Надрываться и падать под тяжестью скорби свойственно душе слабой и не укрепляемой упованием на Бога. Как черви чаще всего заводятся в деревьях менее твердых, так и скорби чаще зарождаются в людях изнеженного нрава.

Некоторые думают, что как актеры, представляя что-нибудь печальное, прибегают к печальному наряду, так и у плачущего должен быть соответственный вид, черная одежда, всклокоченные волосы, в доме темнота, нечистота и унылый напев, которым бы рана скорби постоянно сохранялась в душе незаживающей. Нет, этого не должно быть. Предоставь поступать так тем, кто не имеет упования. А ты о почивших во Христе научен откровением, что сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор. 15:42–44). Для чего же плачешь о том, кто пошел переменить одежду? Не плачь и о себе, что лишаешься помощника в жизни, ибо сказано: Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека (Пс. 117:8). Не сетуй и об умершем, что будто он потерпел бедствие, ибо в скором времени пробудит его небесная труба, и увидишь его предстоящим судилищу Христову. Словом, ни безвременность смерти, ни другие неожиданно падающие на нас злополучия не поразят нас, если мы наставлены в слове благочестия.

Итак, когда случится с тобою что-либо нежелательное, более всего нужно призвать к строгому порядку свою мысль и не подвергаться смущению, а потом надеждою на будущее делать для себя более легким настоящее. Как больные глазами, отвращая взор от предметов слишком блестящих, успокаивают его, останавливая на цветах и зелени, так и душе не надобно непрерывно смотреть на скорбное и заниматься настоящими горестями, но нужно возводить свой взор к созерцанию истинных благ. И таким образом будет для тебя возможно всегда радоваться, если жизнь твоя всегда будет обращена к Богу и надежда на воздаяние будет облегчать житейские скорби. Обесчещен ты – взирай на славу, какая за терпение уготована на небесах. Ты разорен – простирай взор к небесному богатству и сокровищу, которое собираешь себе добрыми делами. Ты вдали от отечества – но имеешь отечеством небесный Иерусалим. Потерял дитя – но имеешь Ангелов, с которыми будешь ликовать пред престолом Божиим и веселиться вечным веселием. Так, настоящим горестям противополагая ожидаемые блага, соблюдешь беспечальность и невозмущенность души, к чему и призывает нас заповедь апостольская. Как счастливое течение дел не должно производить в твоей душе неумеренную радость, так и скорби не должны уничтожать ее бодрость унынием. Ибо кто не будет так смотреть на дела житейские, тот никогда не избежит в жизни треволнений и смущений. Но ты легко этого достигнешь, если будешь следовать апостольской заповеди, которая призывает тебя всегда радоваться, устраняя от себя беспокойства плоти, сообщая душевное благорасположение, восходя выше ощущения настоящего, устремляя мысль к надежде вечных благ, о которых и одно представление в состоянии наполнить душу радостью и вселить в сердца наши ангельское радование во Христе Иисусе, Господе нашем.

II

У апостола сказано: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5:17). Но как возможно непрестанно молиться и выполнима ли эта заповедь?

По обычному пониманию, молитва есть прошение верующим блага у Бога. Но, нет сомнения, молитву не должно ограничивать словами. Бог не имеет нужды в напоминании посредством слов, Он Сам подает нам что нужно и тогда, когда мы и не просим. Сущность и сила молитвы заключается главным образом в стремлении души к Богу и в добродетельных делах, непрерывно продолжаемых через целую жизнь. Сказано: Едите ли, пьете ли или иное что делаете, все делайте во славу Божию (1 Кор. 10:31). Молись, сидя за столом; вкушая хлеб, воздавай благодарение Давшему; подкрепляя вином немощь тела, помни Подавшего тебе дар сей на веселие сердцу и в облегчение недугов. Прошла нужда в снедях, но да не проходит у тебя памятование о Благодетеле. Надевая одежду, благодари Давшего, умножь любовь к Богу, Который даровал нам пригодные для зимы и лета покровы, сохраняющие нашу жизнь и закрывающие наше безобразие. Окончился ли день – благодари Даровавшего нам солнце для отправления дневных дел и Давшего огонь освещать ночь и служить разным потребностям жизни. Ночь должна дать другие побуждения к молитве. Когда взглянешь на небо и обнимешь взором красоту звезд, молись Владыке видимого и поклонись высочайшему Строителю всяческих, Богу, Который все соделал премудро (Пс. 103:24). Когда увидишь, что все погружено в сон, опять поклонись Тому, Кто и против воли нашей разрешает нас посредством сна от непрерывности трудов и, даруя во сне успокоение, возобновляет бодрость и силы.

Поэтому ночь вся да не будет у тебя собственным и исключительным уделом сна. Не попускай, чтобы от бесчувствия сна сделалась бесполезной половина жизни; напротив, время ночи да будет у тебя распределено на сон и на молитву. Даже самые сны пусть станут упражнением в благочестии, ибо сновидения бывают большей частью как бы отголосками дневных забот: каковы по жизни наши занятия, таковы и сновидения.

Таким образом и будешь непрестанно молиться, не в словах заключая молитву, но чрез все течение жизни приближая себя к Богу, чтобы жизнь твоя была непрерывной и непрестанной молитвой.

III

Сказано также: за все благодарите (1 Фес. 5:18). Говорят: «Как может быть это, чтобы душа, мучаясь и изнывая от бедствий и скорбей, обращалась не к плачу и слезам, но благодарила, как за благо, за то, что в действительности ей ненавистно? В самом деле, как я смогу благодарить, что претерпеваю то, чего мог бы пожелать мне только враг? Безвременно утрачено любимое дитя, неутешную мать мучают скорби, тягчайшие первых мук рождения: как же она, оставив плач, возгласит слова благодарения?»

Как! Рассуди, что рожденному дитяти Бог – первейший отец, разумнейший попечитель и устроитель жизни. Почему же не предоставляем разумному Владыке распоряжаться Своим достоянием как Ему угодно, но досадуем и за себя, как будто нас лишают собственности, и сожалеем об умирающих, как будто им причиняется обида? Рассуди, что дитя не умерло, но отдано назад, что друг не скончался, но отправился в путь и ушел от тебя несколько вперед по тому же пути, по которому всем рано или поздно будет необходимо отправиться.

Да будет заповедь Божия неразлучна с тобою, и пусть она непрестанно дает тебе как бы некоторый свет и озарение для суждения о делах. Она, заблаговременно приняв на себя надзор за твоей душой и приготовив в душе верные суждения о каждой вещи, не попустит тебе пасть, что бы ни случилось с тобою, но позволит тебе, подобно утесу на берегу моря, безопасно и непоколебимо выдержать удары бури и волн. Почему ты не приучил себя о смертном думать смертное, но принял смерть дитяти за нежданную? Когда в первый раз сказали тебе о рождении сына, тогда, если бы кто спросил у тебя, что такое родилось, что ты мог бы отвечать, как не то, что родившееся – человек? А если человек, то, конечно, и смертный. Что же тут необыкновенного, если смертный умер? Не видишь ли, что солнце восходит и заходит? Не видишь ли, что луна возрастает, потом убывает; что земля покрывается зеленью и увядает? Что из окружающего нас постоянно? Что имеет природу неподвижную и неизменную? Посмотри на небо, взгляни на землю: и они не вечны. Ибо сказано: Небо и земля прейдут... солнце померкнет, луна не даст света своего и звезды спадут с неба (Мф. 24:35, 29). Что же удивительного, если мы, будучи частью мира, подвержены тому, что свойственно миру?

Взирая на все это, когда и до тебя дойдет общая участь, переноси с покорностью, как бы тебе ни было тяжело. Переноси, как доблестный подвижник, показывающий крепость и мужество не в одном поражении противников, но и в том, что терпеливо выносит их удары. Переноси, как некий мудрый кормчий, ничем не смущаемый благодаря своей великой опытности в мореплавании, сохраняющий душу свою бодрой, не падающей, превыше всякой непогоды.

Утрата любимого сына, дорогой жены или кого-либо из близких сердцу не ужасает того, кто имеет вождем своей жизни здравый разум, а не живет только по влечению природы и привычке, как бессловесные. Видал я иногда вола плачущим над яслями по смерти другого вола, с которым он пасся и ходил в одном ярме. Можно видеть, что и другие животные сильно страдают от разлуки. Но ты не тому учился и научен. И хотя нет ничего несообразного в том, чтобы начало дружбы полагалось долгим обращением и давней привычкой, но совершенно неразумно оплакивать разлуку по той причине, что много времени жили мы вместе.

Например, с тобою разделяла жребий общей жизни твоя супруга, услада твоей жизни, наполнявшая твою жизнь радостью и счастьем, все время хлопотавшая о том, что тебе полезно и приятно, и всеми мерами старавшаяся предохранить тебя от всякой горести и скорби. И вот она оставляет тебя, внезапно похищенная смертью! Не ожесточайся в страдании, не говори, что есть какое-то случайное стечение обстоятельств и нет никакого попечителя, управляющего миром. Не предполагай какого-то злого творца, не выходи из границ благоразумия. Так как вы совершенно стали два одной плотью (Быт. 2:24), то весьма извинительно, если ты принял расторжение этого союза с болезнью. Но ты размысли, что сотворивший и одушевивший нас Бог дал каждой душе особенный путь в этой жизни и для каждого положил свои пределы отшествия. По неизреченным законам Своей премудрости и правды одному предуставил долее пребывать во плоти, а другому скорее разрешиться от телесных уз. Как в темнице одни бывают заключены в оковах долго, а другие скоро получают освобождение, так и души – одни дольше удерживаются в настоящей жизни, а другие меньше, по мере достоинства каждого, как о каждом из нас премудро, глубоко и неисследимо для ума человеческого предусмотрел Сотворивший нас. Слышишь ли, что говорит Давид: Выведи из темницы душу мою (Пс. 141:7)? Разве ты не слышал, что душа святого ищет освобождения? Ибо что говорил Симеон, когда принял в объятия нашего Господа? Не это ли: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко (Лк. 2:29)? Для того, кто поспешает к горней жизни, пребывание с телом тяжелее всякого наказания и всякой темницы.

Итак, не требуй, чтобы распоряжения о душах совершались по твоему желанию. О вступивших между собою в союз во время жизни и потом разлученных смертью рассуждай так, что они подобны путникам, которые идут одной дорогой и от непрерывного пребывания друг с другом соединились привычкой. Такие путники, когда, прошедши общий путь, видят, что дорога далее расходится, то из-за привязанности друг к другу не оставляют в пренебрежении каждый предстоящего ему пути, чтобы только оставаться вместе, но, простившись, отправляются каждый к своему пределу. Как у них предел пути был различен и сближение произошло от привычки друг ко другу во время путешествия, так и соединенным между собою супружеством или другим каким-либо общением жизни, без сомнения, каждому предлежал свой предел жизни, и этот предназначенный каждому конец жизни по необходимости разделил и разлучил вступивших в союз друг с другом.

Поэтому рассудительная душа не потеряет терпения при разлуке, но будет иметь благодарность к Сочетавшему жребии от начала союза. А ты, когда живы были у тебя жена, или друг, или дитя, или было с тобою другое что, о потере чего ныне сетуешь, не благодарил ведь Даровавшего за блага, которыми обладал, но роптал, что недостает еще других. Если жил только с женой, роптал, что нет детей, которых желал; а если были и дети, роптал, что не богател или видел врагов своих благоденствующими. Смотри же, чтобы сами мы не делали необходимой для себя утрату тех, кого наиболее любим, не чувствуя их присутствия, когда они при нас, и через меру сокрушаясь при их утрате. Ты не благодарил за блага, которые тебе даны Богом, и вот они отняты у тебя, чтобы научить тебя ценить их. Как глаза не видят слишком близко яркого цвета, но нужно для этого некоторое соразмерное отдаление, так и неблагодарные души обыкновенно только при лишении благ начинают чувствовать минувшее счастье. Ибо не знали они никакой благодарности к Давшему, пока пользовались дарами, и только с утратой оценили невозвратное.

Никто из нас ни при каких обстоятельствах жизни не может быть признан свободным от обязанности благодарить, если только добросовестно рассмотреть каждое из обстоятельств. Примем на себя труд посмотреть на то, что ниже нас, и таким образом через сличение с худшим измерить, чего стоит благо, находящееся у нас в руках. Ты раб? Есть и ниже тебя. Благодари, что имеешь преимущество хоть перед одним, что не осужден вертеть жернова, что не претерпеваешь побоев. Но и у такого нет недостатка в побуждениях к благодарности, потому что на нем нет еще оков. Узник самую жизнь имеет достаточным побуждением к благодарению: он видит солнце, дышит воздухом. Наказывают тебя несправедливо? Увеселяйся надеждой будущего. Осужден ты справедливо? И в этом случае благодари, что несешь казнь за преступление, а не оставлен для вечных мук за грехи, не наказанные в жизни. Таким образом, благоразумный во всей жизни при всяком случае может воздавать Благодетелю Богу великое благодарение за настоящее.

Но ныне многие впадают в порок людей злонравных и пренебрегают тем, что у них есть, а желают иметь то, чего нет. Не обращая внимания на всех тех, которые ниже их по благополучию, они не изъявляют благодарности Благодателю за то, что имеют, а сравнивают себя с тем, что выше их, высчитывают, чего у них недостает, печалятся и ропщут, как будто они лишены своего, если не имеют того, что принадлежит другим. Раб недоволен тем, что он не свободен; свободный недоволен, что он не знатного происхождения; знатный родом жалуется, что не слишком богат; богатый скорбит, что не имеет власти; царь сетует, что не обладает всей вселенной, но есть еще народы, не подклонившиеся под его скипетр. Таким образом, Благодатель ни за что не получает благодарности.

Но мы, отложив скорбь о том, чего у нас нет, научимся воздавать благодарность за то, что имеем. В тяжелых обстоятельствах жизни скажем: Господи! В бедствии искал Тебя; изливал тихие моления, когда наказание Твое постигало меня (Ис. 26:16). Скажем: Благо мне, что я пострадал (Пс. 118:71). Скажем: Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славой, которая откроется в нас (Рим. 8:18). Воззовем ко Господу: Наказывай меня, Господи, но по правде, не во гневе Твоем (Иер. 10:24), ибо, будучи судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (1 Кор. 11:32).

А при благополучном течении жизни скажем вместе с Давидом: Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? (Пс. 115:3). Он привел нас из небытия в бытие; удостоил разума, даровал нам искусства; из земли производит пищу; на служение нам определил животных; для нас дожди, для нас солнце, ради нас украшены холмы и равнины; для нас текут реки, для нас бьют ключи, нам открыто море, для нас недра земли, поистине вся тварь приносит нам дары по богатой и неоскудевающей милости к нам Благодателя Бога!

Но зачем мы говорим о маловажном? Для нас – Бог в человеках! Для растленной плоти Слово стало плотью и обитало с нами (Ин. 1:14). C неблагодарными – Благодатель; с сидящими во тьме – Солнце правды; на кресте – Бесстрастный, до смерти доводится Жизнь, до тьмы ада – Свет; для падших – воскресение, дух сыноположения, раздаяние дарований, обетование блаженной жизни и все другое, что невозможно даже исчислить и к чему вообще относится слово Пророка: Что воздам Господу за все благодеяния Его? (Пс. 115:3).

Припомни по порядку все сказанное и найдешь, что удобоисполнима и драгоценна для жизни апостольская заповедь; поймешь, как тебе «всегда радоваться», следуя здравому разуму, как «непрестанно молиться», как «за все благодарить», каким образом утешать скорбящих, чтобы во всем быть тебе совершенным и уготованным при помощи Святого Духа и при обитающей в тебе благодати Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков[121].

Стремление к усовершенствованию

Невозможно дойти до совершенства

в искусстве или в знании тому, кто переходит

от одного предмета к другому.

Правила пространные, 5[122]

Не тот совершен, кто хорошо начал, но тот,

кто даст совершенный в своем деле отчет.

Письмо 42[123]

Кто искренен в любви к Богу и твердо уверен в полноте мздовоздаяния от Господа, тот не довольствуется тем, что сделал, но всегда стремится к большему. И если по видимости делает что-либо и сверх сил, то не оставляет своей заботы, как исполнивший меру, но непрестанно полон стремления, как будто далеко отстоит от совершенства, внимая Господу, Который повелел: Когда исполните все, повеленное вам, говорите: мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17:10); внимая и апостолу, для которого мир распят и который распят для мира (Гал. 6:14). Он, не смущаясь, говорит: Я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе (Флп. 3:13–14). Он, хотя и имел власть, проповедуя «Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9:14), однако говорит: «Ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работой ночь и день, не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам» (2 Фес. 3:8–9)[124].

Об исполнении заповедей Господних

Люди от природы имеют тяготение к

заповедям Господним и силу исполнять их.

Правила пространные, 3[125]

Ради любви Господа нашего Иисуса Христа, давшего Себя за нас (Тит. 2:14), позаботьтесь о душах ваших, имейте скорбь о суете протекшей жизни, начните подвизаться ради будущего во славу Бога и Христа Его и поклоняемого и Святого Духа. Не будем оставаться в нашей лености и расслаблении, чтобы, из-за лености всегда теряя настоящее и начало добрых дел откладывая до завтра и на после, не оказаться нам потом пред Испытателем душ наших подобными ленивым и немудрым девам, которые не запаслись маслом для светильников ко встрече жениха, грядущего в полунощи, и подобно этим девам не лишиться радости брачного чертога и, одумавшись, не плакать потом, напрасно и бесполезно сожалея о дурно проведенном времени жизни, тогда, когда ничто уже не поможет (Мф. 25:1–13). Теперь время благоприятное, – говорит апостол Павел, – теперь день спасения (2 Кор. 6:2). Этот век – век покаяния, а тот – воздаяния; этот век – век терпения, а тот – утешения. Ныне Бог – Помощник обращающимся от пути зла, а тогда Он – нелицеприятный и необманный Судия, исследующий дела, слова и помышления. Ныне испытываем долготерпение, а тогда познаем правосудие и восстанем – одни на вечное мучение, а другие на вечную жизнь, когда каждый получит по делам своим. До которого же времени будем отлагать свое послушание Христу, призвавшему нас в Царствие Его Небесное? Ужели не отрезвимся, не призовем себя от обычной суетной жизни к строгости Евангелия, не представим ясно пред своими очами того Дня Господня, страшного и славного, в который стоящих, ради дел их, по правую сторону Господь примет в Царствие Небесное, а отторгнутых, за неимением добрых дел, на левую сторону сокроют геенна огненная и вечная тьма? Сказано в слове Божием: Там будет плач и скрежет зубов (Мф. 25:30).

Мы говорим, что желаем Царствия Небесного, но о том, посредством чего можно достигнуть его, не заботимся, не хотим предпринять никакого труда ради исполнения заповеди Господней; в суетности своего ума ожидаем, что получим равную честь с теми, которые боролись с грехом даже до смерти. Какой земледелец, во время сева сидевший дома или спавший, собирал при наступлении жатвы зерно? Кто собирал виноград, которого сам не насадил и не возращал? Тех плоды, чьи труды. Почести и венцы принадлежат одержавшим победу, а не ленивым и расслабленным. Кто когда увенчал человека, не испытавшего борьбы? Ведь, по апостольскому слову, должно не только победить, но и самую борьбу вести законно (2 Тим. 2:5), то есть и мелочи не упускать из положенного, но все делать так, как для нас узаконено. Ибо сказано: Блажен раб тот, которого господин его, пришедши, найдет не как случится делающим, но «поступающим» как должно (Лк. 12:43). А мы, только предполагая, что исполнили одну какую-либо заповедь, предполагая, потому что не можем сказать, что действительно исполнили, ибо все заповеди, по здраво понимаемому смыслу Писания, имеют такую тесную связь, что при нарушении одной нарушаются все прочие, – мы уже не ожидаем гнева за не исполненные, но ждем награды за ту, которую будто бы исполнили. Из данных на сбережение десяти талантов удержавший у себя один или два таланта, а остальные уплативший не признается честным ради уплаты большей части, но называется обидчиком и любостяжательным – за растрату меньшей части. Да что говорить о растрате, когда получивший один талант и отдавший потом без обмана и сполна все, что получил, и тот осуждается – за то, что ничего не приобрел к данному! Десять лет оказывавший почтение отцу и впоследствии нанесший ему один только удар предается суду как убийца. Идите, – говорит Господь, – научите все народы... уча их соблюдать все, что Я повелел вам (Мф. 28:19–20). И апостол Павел согласно с этим пишет: Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение; но во всем являем себя как служители Божии (2 Кор. 6:3–4). Ибо если бы не все было необходимо нам для спасения, то не все бы заповеди были написаны и не все были бы предписаны к непременному исполнению.

Итак, считающий себя имеющим заслуги пусть размыслит, что только назвав брата безумным, будет уже повинен геенне (Мф. 5:22). Какая ему польза в свободе от многого, когда и что-либо одно может удерживать в рабстве? Ибо сказано Господом: Всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8:34). Какая прибыль быть избавленным от многих страданий тому, у кого тело истерзано одной мучительной болезнью? Пусть каждый вспомнит блаженного апостола Петра, который после стольких заслуг и стольких ублажений за одно только прекословие услышал: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Ин. 13:8), к тому же и это прекословие не доказывало ни лености, ни пренебрежения, но было выражением почтения и благоговения.

Напротив, скажет кто-нибудь: В Писании сказано: Всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Иоил. 2:32). Следовательно, одно призывание имени Господня достаточно для того, чтобы спасти призывающего». Но говорящий это пусть послушает апостола, сказавшего: Как призывать Того, в Кого не уверовали? (Рим. 10:14). А если не верит апостолу, пусть выслушает Господа, говорящего: Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное; но исполняющий волю Отца Моего небесного (Мф. 7:21). Даже исполняющий волю Господню, но не так, как хочет этого Бог, и не в чувстве любви к Богу делающий это, бесполезным делает свое усердие, по изречению Самого Господа нашего Иисуса Христа, Который говорит: так как делают, чтобы показаться пред людьми, истинно говорю вам, что они уже получают награду свою (Мф. 6:5). Отсюда и апостол Павел научен был сказать: Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13:3).

В жизни христианина можно различать три разных расположения: или, боясь наказания, уклоняемся от зла и бываем в состоянии рабском; или, гонясь за выгодами награды, ради собственной пользы исполняем повеленное и уподобляемся наемникам; или делаем это ради самого добра и из любви к Давшему нам закон, радуясь, что удостоились служить преславному и преблагому Богу, и в таком случае бываем в расположении сыновнем.

Исполняющий заповеди в страхе и непрестанно боящийся наказания за леность не будет одно из предписанного ему делать, а другим пренебрегать, но будет оставаться в той мысли, что наказание за всякое преслушание равно для него страшно. И за это ублажается, потому что всегда пребывает в благоговении (Притч. 28:14) и твердо стоит в истине тот, кто может сказать: Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь (Пс. 15:8), потому что не хочет упустить из внимания ничего должного. И блажен муж, боящийся Господа (Пс. 111:1). Почему? Потому что крепко любит заповеди Его (Пс. 111:1). Итак, боящимся несвойственно какое-нибудь из приказаний оставлять без исполнения или исполнять небрежно.

Но и наемник не станет преступать какого-либо из повелений. Ибо как получить плату за делание в винограднике, если не исполнит всего, что было условлено? Ведь если недостанет и одного чего-нибудь из необходимого, то это делает виноградник не приносящим пользы владельцу. Кто же за повреждение даст плату причинившему вред?

Остается служение из любви. Какой сын, имея целью угождение отцу и радуя его в важнейшем, станет огорчать ради мелочей, особенно если помнить, что говорит апостол: Не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены (Еф. 4:30)?

Поэтому к какой части желают быть причислены преступающие большинство заповедей, не служа Богу как Отцу, не следуя за Ним как за Давшим обетования и не работая как Владыке? Бог говорит: Если Я – Отец, то где почтение ко Мне? И если Я – Господь, то где благоговение предо Мною? (Мал. 1:6). Как боящийся Господа будет крепко любить заповеди Его (Пс. 111:1), так преступлением закона, – сказано, – бесчестишь Бога (Рим. 2:23).

Как же, предпочтя жизнь приятную жизни по заповеди, можем ожидать блаженства в будущем веке, пребывания со святыми и радования с Ангелами пред лицом Христовым? Подобные мечты – детского ума. Как буду с Иовом, не приняв и самой обыкновенной скорби с благодарением? Как буду с Давидом, не зная чувства великодушия к врагу? Как буду с Даниилом, не стремившись обрести Бога в неослабевающем воздержании и многотрудной молитве? Как буду с каждым из святых, не шедши по следам их? Какой судия столь несведущ, что удостоит равных венцов и победителя, и не вступавшего в борьбу? Какой военачальник призывал когда-нибудь к равному разделу добычи и тех, кто одержал победу, и тех, которые не показывались на поле сражения?

Благ Бог, но и справедлив. А справедливому свойственно воздаяние по достоинству, как написано: Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих; а совращающихся на кривые пути свои да оставит Господь ходить с делающими беззаконие (Пс. 124:4–5). Бог милосерд, но и Судия, ибо сказано: «любит правду и суд», хотя милости Господней полна земля (Пс. 32:5); посему и говорит Пророк: Милость и суд буду петь Тебе, Господи (Пс. 100:1). Мы научены, к кому милость, ибо сказано: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5:7). Видишь, как премудро оказывает Господь милость, не без суда милуя и не без милости судя, ибо милостив Господь и праведен (Пс. 114:5). Поэтому не станем обращать Его человеколюбие в предлог к нашей лености. Для того громы, для того молнии, чтобы не была пренебрегаема благость. Воссиявающий солнце наказывает и слепотою; Дающий дождь изливает и огонь. Одно свидетельствует о благости, другое о строгости. Проникнемся же или любовью, ради первой, или страхом, ради второй, чтобы нам не было сказано: Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но по упорству твоему и нераскаянному сердцу ты сам себе собираешь гнев на день гнева (Рим. 2:4–5).

Итак, невозможно спастись, не творя дел по заповеди Божией, и небезопасно пренебрегать чем бы то ни было из заповеданного (ибо страшное превозношение – поставлять себя судией Законодателя и одни Его законы избирать, а другие отвергать). Посему позаботимся, чтобы ничего из предписанного в законе Божием не осталось у нас без исполнения. Ибо если должен быть совершен Божий человек, как сказано в Писании (2 Тим. 3:17), то совершенно необходимо через каждую заповедь быть уготованным в меру полного возраста Христова (Еф. 4:13), потому что, по глаголу Божию, хотя и чистое, но поврежденное не принимается в жертву Богу[126].


[1] См.: Свт. Василий Великий. Письмо 293 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 904.

[2] См.: Свт. Василий Великий. Письмо 159 // Там же. С. 670.

[3] См.: Свт. Василий Великий. Письмо 293 // Там же. С. 904.

[4] См.: Свт. Василий Великий. Письмо 296 // Там же. С. 906–907.

[5] См.: Свт. Василий Великий. Беседа на псалом тридцать третий // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 534.

[6] См.: Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы, 1 // Там же. Т. 2. С. 322.

[7] См.: Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы, 4 // Там же. С. 336.

[8] См.: Свт. Василий Великий. Беседа 3. На слова: Внемли себе // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 882–891. – Ред.

[9] Ср.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные, 1 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 155. – Ред.

[10] Ср.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные, 2 // Там же. С. 158. – Ред.

[11] См.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные, 2 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 155–160.

[12] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 211–213 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 284–285.

[13] Ср.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 186 // Там же. С. 277. – Ред.

[14] Ср.: Свт. Василий Великий. Слово о подвижничестве (Пролог 5) // Там же. С. 146–147. – Ред.

[15] Ср.: Там же. С. 147. – Ред.

[16] Ср.: Там же. – Ред.

[17] Ср.: Свт. Василий Великий. Письмо 42. К его ученику Хилону // Там же. С. 518. – Ред.

[18] См.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 160; Правила, кратко изложенные, 162 // Там же. Т. 2. С. 269; Правила, кратко изложенные, 163 // Там же. С. 270; Правила, кратко изложенные, 175 // Там же. С. 274; Правила, кратко изложенные, 176 // Там же. С. 274.

[19] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 176 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 274.

[20] См.: Свт. Василий Великий. Письмо 97. Из послания к советодательному собранию в Тиане // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 599.

[21] Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы, 16 // Там же. С. 349. – Ред.

[22] Свт. Василий Великий. Беседа 20. О смиренномудрии // Там же. Т. 1. С. 1040. – Ред.

[23] Свт. Василий Великий. Слово о подвижничестве (Слово подвижническое 12) // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 136. – Ред.

[24] Там же. – Ред.

[25] Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 198 // Там же. С. 280. – Ред.

[26] Свт. Василий Великий. Беседа 20. О смиренномудрии // Там же. Т. 1. С. 1040. – Ред.

[27] См.: Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы. Глава 16. О смиренномудрии // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 349; Он же. Правила, кратко изложенные, 128 // Там же. С. 261.

[28] Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные, 10 // Там же. С. 174. – Ред.

[29] Свт. Василий Великий. Беседа 12. На начало Книги Притчей // Там же. С. 975. – Ред.

[30] Свт. Василий Великий. Беседа на псалом тридцать третий // Там же. С. 536. – Ред.

[31] Там же. – Ред.

[32] Там же. С. 538. – Ред.

[33] См.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные, 5 и 4 // Свт. Василий Великий. Творения Т. 2. С. 161; Правила, кратко изложенные, 209 // Там же. С. 284.

[34] См.: Свт. Василий Великий. Беседа 12. На начало Книги Притчей // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 975.

[35] См.: Свт. Василий Великий. Из письма к вдове (Письмо 174) // Там же. Т. 2. С. 687.

[36] Свт. Василий Великий. Беседа во время голода и засухи // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 940–941. – Ред.

[37] Свт. Василий Великий. Беседа во время голода и засухи // Там же. С. 934. – Ред.

[38] Свт. Василий Великий. Беседа о посте // Там же. С. 866. – Ред.

[39] См.: Свт. Василий Великий. Беседа 25. О милости и суде // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 1083.

[40] Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 507. – Ред.

[41] Там же. Т. 2. С. 134. – Ред.

[42] Там же. С. 687. – Ред.

[43] Там же. – Ред.

[44] Там же. С. 901. – Ред.

[45] Там же. С. 660. – Ред.

[46] См.: Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы, 1 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 322.

[47] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 261 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 298.

[48] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 277 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 307.

[49] См.: Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 130. – Ред.

[50] Там же. Т. 1. С. 743. – Ред.

[51] Там же. С. 850. – Ред.

[52] Там же. Т. 2. С. 241. – Ред.

[53] В шестом псалме содержится молитва о помиловании: Господи! Не в ярости Твоей обличай меня и не в гневе Твоем наказывай меня. Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи… избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей… Каждую ночь омываю ложе мое слезами моими, омочаю постель мою.

[54] См.: Свт. Василий Великий. Правила краткие 5, 6, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 271, 287, 289, 296 и 297 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 226–314.

[55] Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 750. – Ред.

[56] Там же. Т. 2. С. 519. – Ред.

[57] Там же. С. 482. – Ред.

[58] Брашно (ц-сл.) – яство, кушанье. – Ред.

[59] См.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные, 16, 17, 18, 19 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 179–183; Слово о подвижничестве // Там же. С. 138; Толкование на пророка Исаию. Глава 1 // Там же. Т. 1. С. 618; Подвижнические уставы, 4 // Там же. Т. 2. С. 333; Правила, кратко изложенные, 128 // Там же. С. 261.

[60] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 208 // Там же. С. 283–284.

[61] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 47 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 238.

[62] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 165 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 271.

[63] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 226 // Там же. С. 288.

[64] См.: Свт. Василий Великий. Толкование на пророка Исаию. Глава 1 // Там же. Т. 1. С. 657.

[65] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 15 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 229.

[66] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 201 и 202 // Там же. С. 281.

[67] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 206 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 282–283.

[68] См.: Свт. Василий Великий. Письмо 150 // Там же. С. 661.

[69] См.: Свт. Василий Великий. Беседа 12. На начало Книги Притчей // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 982.

[70] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 53 // Там же. Т. 2. С. 240.

[71] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 218 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 286.

[72] Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 749. – Ред.

[73] По русскому переводу: «хитрее».

[74] По русскому переводу: «догадливым».

[75] См.: Свт. Василий Великий. Беседа 12. На начало Книги Притчей // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 978.

[76] Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 697. – Ред.

[77] Там же. С. 980. – Ред.

[78] См.: Свт. Василий Великий. Беседа 12. На начало Книги Притчей // Там же. С. 979.

[79] Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 442. – Ред.

[80] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 219 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 286.

[81] Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 146. – Ред.

[82] Там же. С. 175. – Ред.

[83] Там же. С. 259. – Ред.

[84] Там же. С. 195. – Ред.

[85] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 114, 115, 116 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 257–258.

[86] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 207 // Там же. С. 283.

[87] Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 130 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 262. – Ред.

[88] Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 137 // Там же. С. 263. – Ред.

[89] Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 139 // Там же. С. 264. – Ред.

[90] Так как Господь сказал: Когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми (Мф. 6:16–17), то что делать, когда кто-нибудь, желая поститься для угождения Богу, все-таки, помимо своего желания, не может скрыть своего поста от людей? Эта заповедь направлена против старающихся поститься напоказ людям, чтобы удовлетворить своей страсти к прославлению от людей. Ибо о том, что исполнение заповеди Господней во славу Божию естественным образом не может укрыться, Господь Сам объявил, сказав: Не может укрыться город, стоящий на верху горы и зажегши свечу, не ставят ее под спудом (Мф.5:14–15). (Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 223 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 287).

[91] См.: Свт. Василий Великий. Беседа 1. О посте первая // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 865.

[92] Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 685. – Ред.

[93] Там же. С. 873. – Ред.

[94] См.: Свт. Василий Великий. Беседа 2. О посте вторая // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 875.

[95] Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 872. – Ред.

[96] Там же. С. 418. – Ред.

[97] Там же. С. 870. – Ред.

[98] См.: Свт. Василий Великий. Толкование на пророка Исаию. Глава 1 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 642.

[99] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 157 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 268–269.

[100] Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 484. – Ред.

[101] Там же. С. 449. – Ред.

[102] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 205 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 282.

[103] Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 541. – Ред.

[104] Там же. Т. 2. С. 619. – Ред.

[105] Там же. С. 564. – Ред.

[106] Там же. Т. 1. С. 541. – Ред.

[107] Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 215 // Там же. Т. 2. С. 285.

[108] Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 478. – Ред.

[109] Там же. С. 924. – Ред.

[110] Там же. С. 634. – Ред.

[111] Там же. С. 587. – Ред.

[112] См.: Свт. Василий Великий. Беседа на псалом сорок пятый // Там же. Т. 1. С. 570.

[113] Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 613. – Ред.

[114] См.: Свт. Василий Великий. Беседа на псалом тридцать третий // Там же. Т. 1. С. 533.

[115] См.: Свт. Василий Великий. Беседа на псалом тридцать третий // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 543.

[116] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 16 // Там же. Т. 2. С. 230.

[117] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 192 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 279; Он же. Толкование на пророка Исаию. Глава 15 // Там же. Т. 1. С. 851.

[118] Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 851. – Ред.

[119] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 194 // Там же. Т. 2. С. 280.

[120] См.: Свт. Василий Великий. Беседа на тридцать второй псалом // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 517.

[121] См.: Свт. Василий Великий. Беседа 4. О благодарении // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 892; Он же. Беседа 5. На память мученицы Иулиты // Там же. С. 901.

[122] Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 162. – Ред.

[123] Там же. С. 517. – Ред.

[124] См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 121 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 259–260.

[125] Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 160. – Ред.

[126] См.: Свт. Василий Великий. Вступление. Правила, пространно изложенные // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 149–154.

Текст приводится по изданию: Святые отцы Церкви и церковные писатели в трудах православных ученых. Святитель Василий Великий. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011.

7