Возможные трудности и способы их преодоления в вопросе организации распорядка дня монахов

25 июня 2018
Игумен Михей (Барановский)
Возможные трудности и способы их преодоления в вопросе организации распорядка дня монахов

Доклад игумена Михея (Барановского), настоятеля Свято-Зосимо-Савватиевского Велико-Кракотского мужского монастыря Новогрудской епархии, произнесенный на монашеской конференции «Организация внутренней жизни монастырей» в Спасо-Евфросиниевском ставропигиальном женском монастыре г. Полоцка 21-22 июня 2018 года.

Ваше Преосвященство!

Дорогие отцы игумены и матушки игумении!

В своем докладе мне поручено рассмотреть трудности при организации распорядка дня современного монастыря и, опираясь на Евангелие и святых отцов, попытаться найти возможные пути их преодоления.

При организации распорядка дня за основу мы должны брать Евангелие, учения святых отцов, Устав Церкви и Положение о монастырях и монашествующих. Но при этом необходимо учитывать особенности каждого монастыря. Главное, чтобы буква закона не убивала дух монастыря, а приводила братию к любви и духовному преуспеянию, очищению души от страстей, исполнению Евангельских заповедей.

Монастырские правила, которые регламентируют жизнь в наших обителях, имеют смысл только в том случае, если мы руководствуемся ими на пути к спасению души.

Недопустимо устраивать жизнь в монастыре так, чтобы она, по словам старца Эмилиана (Вафидиса), превращалась в дорожный каток, который уничтожает и подавляет личность монаха. Напротив, жизнь в монастыре должна быть устроена так, чтобы монахи укреплялись и воодушевлялись в любви к подвижническому житию.

Главное делание монаха – это молитва. «Все прочие делания служат или приготовительными, или способствующими средствами для молитвы», – наставляет святитель Игнатий Брянчанинов [2]. Молитва есть мать добродетелей, и потому все братия обязаны неупустительно участвовать в общих богослужениях и исполнять келейное правило. Келейное правило определяется сообразно с духовным устроением брата, телесными силами и исполняемыми послушаниями. На исполнение келейного правила необходимо выделять определенное время в течение дня, согласно уставу обители.

По учению святых отцов, главное – это не количество, а качество. Две лепты вдовицы, принесенные ею в церковь и составлявшие все имение ее, оказались на весах правосудного Бога большими, нежели значительные приношения богатых от избытков их. Так суди и о молитве: назначь себе количество ее соответственно силам твоим, помни премудрое наставление великого наставника подвижников: «если ты понудишь тело немощное на дела, превышающие силы его, то этим влагаешь в душу твою помрачение, и приносишь ей смущение, а не пользу» [9].

Игумен должен тщательно заботиться о гармоничном сочетании телесных трудов и молитвенных занятий братьев, придавая особое значение внутреннему молитвенному деланию каждого брата, его усердию и постоянству в совершении молитвы. Разумное отношение к монастырским трудам содействует духовному преуспеянию монашествующих, по слову преподобных отцов: «Кто делит свое время между рукоделием и молитвою, тот тело укрощает трудом, а душу, которая, трудясь вместе с телом, располагает чрез то к молитве» [5]. «Возненавидь ненавистную Богу праздность, возлюби возлюбленный Богу труд, но души твоей не расслабляй пустою заботливостью, всегда бесполезной и излишней. Безвременные занятия должно отвергать, предпочитая им молитву, в особенности же те занятия, которые низвлекают нас ко многим расходам и к собранию излишнего имущества. Насколько кто ограничит их и отвергнет предметы их, настолько удержит мысль от парения, насколько удержит мысль, настолько даст место чистой молитве и докажет веру во Христа» [8]. Вот почему много нам потребно вразумления от Бога к рассуждению, чтобы знать, когда и какое занятие мы должны предпочитать молитве: потому что каждый, упражняясь в любимом ему занятии, думает совершать должное служение, не зная, что служение должно рассматривать в отношении угождения Богу, а не в отношении угождения себе. «Пусть каждый, – наставляет преподобный Феодор Студит, – исполняет свое служение, и какое принял от Бога дарование, тем пусть и служит на общую пользу» [12]. Преподобный Марк Подвижник говорит: «Не могущим претерпевать в молитве, хорошо находиться в служении (заниматься трудами и рукоделием в послушании), чтобы не лишиться того и другого; но тем, которые могут, лучше не нерадеть о лучшем» [3].

По словам епископа Троицкого Панкратия (Валаамский монастырь), молитва и труд – это два весла, которыми нужно грести одновременно. Для того, чтобы двигаться прямо, требуется и работать, и молиться. Если же на какое-то из весел будешь налегать больше, значит, либо уйдешь в сторону, либо станешь кружиться. И церковная молитва, и келейная, и труды братии должны быть гармоничными, уравновешенными таким образом, чтобы оставались время и силы для внимательной келейной молитвы, но при этом была бы возможность вместе помолиться в храме, потрудиться на послушаниях.

Апостол Павел заповедал нам непрестанно молиться (1Фес. 5:16–18). Особенно это касается нас, монахов. Поэтому инок обязан молиться не только во время богослужения и келейного пребывания, но и во время монастырских послушаний. Не всякий труд одинаково способствует духовному деланию. Благоприятными же для духовного развития являются простые, однообразные рукоделия, не приковывающие к себе ума и позволяющие употребить его на молитву, не прерывая труда. К ним же относятся, несмотря на кажущуюся сложность, огородничество, пчеловодство, иконопись, уборка храма. Конечно, при условии, что нет перегрузки и безумной спешки, которые превращают в ничто все их достоинства.

На общих монастырских послушаниях можно творить Иисусову молитву и вслух, по очереди, как это делается в афонском монастыре Ватопед. При посещении этого монастыря можно увидеть, как братия, невзирая на паломников, вполголоса творят молитву Иисусову. Это делание не дает братиям возможности для празднословия, а также помогает снова вернуться в молитвенное состояние тем, которые отвлеклись от молитвы. Но этот опыт в наших монастырях надо применять очень осторожно, так как брат, не имея правильного внутреннего делания и читая Иисусову молитву только напоказ, вместо духовной пользы может нанести себе вред.

Послушания в монастыре, по словам святителя Игнатия Брянчанинова, монахи должны проходить со всею тщательностью, со строгим хранением совести, веруя, что такое прохождение послушаний необходимо для нашего спасения. Любое послушание в монастыре – это не просто работа, но духовное делание, от которого зависит внутреннее преуспеяние монашествующего: «Кто прилежен в телесных работах, тот таков же и в душевных» [11]. «Послушание исполняя, считай, что оно тебе поручено от Господа через человека, и от усердия исполнения его зависит твое спасение» [1].

Все делания монах должен рассматривать не как жертву Богу, а как неоплатный долг Богу. Назначение послушаний требует от игумена особенной рассудительности, чтобы не принести вреда братьям, то есть не «поручить им такие дела, которые будут увеличивать их искушения» [7].

Святитель Василий Великий подчеркивает: «Настоятель, как отец, преклонится к нуждам каждого, и предложит, по мере сил, надлежащее лекарство и исправление, и поддержит действительно болящего члена с любовью и отеческим благоволением как телесно, так и душевно» [4].

Перед начинанием всякого дела необходимо приносить молитву Богу; ею привлекать благословение Божие на труды наши. Кто пред всяким делом и словом обращается молитвою к Богу о вразумлении, помощи и благословении, тот совершает жительство свое как бы, под взорами Бога, под Его руководством. Навык к такому поведению удобен; ничего нет быстрее ума, сказал Великий Варсонофий, ничего нет удобнее, как возводить, при всякой встречающейся нужде, ум к Богу [6].

Будучи занят послушаниями и не имея возможности уделять молитве столько времени, сколько бы ты хотел, не смущайся этим: законно и по совести проходимое служение приготовляет человека к усердной молитве, и заменяет качеством количество. Ничто так не способствует к преуспеянию в молитве, как совесть, удовлетворенная Богоугодною деятельностью, учит святитель Игнатий.

Большую пользу духовному устроению монашествующих приносят общие труды, в которых, по возможности, участвует все братство. Общие труды укрепляют в братстве дух взаимной любви, а самим братьям доставляют правильное монашеское расположение и понимание того, что все, делаемое ради Бога, велико, духовно и достойно небес, и привлекает нам тамошния награды, учит нас святитель Василий Великий.

Ни священный сан, ни монашеский чин не освобождают насельников от необходимости труда. Игумен, если ему позволяют возраст и состояние здоровья, должен первым подавать в этом пример братии.

Все послушания братья должны исполнять не ради собственной выгоды, но исключительно ради общей пользы, чтобы братство могло обеспечивать себя и имело необходимые средства для дальнейшего развития. При этом следует помнить, что в монастыре возможно заниматься лишь такими искусствами и ремеслами, которые «не нарушают мира и безмолвия».

В обители может быть введен обычай переменять братьям послушания (кроме тех, которые требуют особых навыков, умений или определенного образования) ради того, чтобы не было пристрастия к исполняемой работе и чрезмерного увлечения ею. «Сим образом наилучше сохраняется и укрепляется братолюбие, единодушие и единомыслие» [13].

Как в древних, так и в современных монастырях все же есть опасность, когда монах привязывается к своему послушанию и теряет свободу и чистоту сердца. По словам аввы Дорофея, отказавшись от многого (от мира), мы можем привязаться к малому. «Мы думаем, что, вышедши из мира и придя в монастырь, оставили все мирское; но (и здесь), ради ничтожных вещей, исполняем пристрастия (мирские). И маловажными и ничтожными вещами исполняем пристрастие наше. Однако мы не должны так делать, но как мы отреклись от мира и вещей его, так должны отречься и от самого пристрастия к вещам» [10]. Мы знаем, как сам авва Дорофей строго следил за этим. Когда его ученик Досифей, открывая помыслы, поведал, что ему очень понравился красивый нож на послушании, авва Дорофей благословил его не прикасаться к этому ножу. И как ни хотелось ученику поработать этим ножом, блаженный отец Досифей никогда не нарушил благословение своего старца.

Во время послушания обязательно должны царить мир и любовь между братией. Какие-либо разногласия не должны приводить к ссоре. Если такое случается, братия не сами должны решать эту проблему, а доложить об этом игумену. В таких случаях авва Дорофей предупреждает, что «лучше оставить дело, чтобы не погибла душа».

Часто в монастырях братия ропщет из-за якобы несправедливого распределения послушаний. Никто в монастыре и не ставит особой цели, чтобы все трудились точно поровну, это и невозможно, и неполезно. В утешение таковым можно сказать: когда мы больше других потрудимся, то и награда наша от Господа будет больше. Если послушание дано посильное, есть время на отдых и на молитву, а мы ропщем только на несправедливость, то это болезнь души. В монастырь приходят искать не справедливости и равенства, которые вообще невозможны в земной жизни, а спасения души. Если мы усвоим эту мысль, она очень поможет нам во время искушений.

Еще одной трудностью современных монастырей при организации распорядка дня обители является слабое духовное и физическое здоровье приходящих молодых братий. Это бывает трудно соотнести с теми подвигами, которые должен нести монах. Игумен должен очень осторожно накладывать духовные и телесные подвиги на брата слабого и контролировать его при этом, чтобы тот не повредился. Игумен должен следить за духовным состоянием каждого брата, особенно молодых и слабых здоровьем, через исповедь, откровение помыслов и индивидуальные беседы, через которые мы можем получать сведения о братии, чтобы исключить, с одной стороны, перегруженность, и, с другой стороны, недогруженность монашескими послушаниями и правилом. По учению святых отцов, духовная жизнь монаха должна протекать царским – средним – путем. Начальствующие должны за это нести ответственность и не забывать, что каждое последующее поколение слабее предыдущего: у пожилых монахов порой больше сил, чем у молодых послушников. Не потому что послушники ленивые – есть объективные причины физической слабости: мы живем в мире, который отравлен всем, чем только можно, у молодых людей расшатана нервная система – игнорировать эти факты невозможно. Святитель Василий Великий говорил, что наша задача – быть страсто-, а не телоубийцами. Наместник должен по возможности создать в обители такие условия жизни для братии, в которых они смогут заниматься тем, ради чего собрались.

При определении правила новоначальным надо учитывать, что человек, у которого еще не сформировалось правильное внутреннее устроение, изнуренный постоянными физическими перегрузками и недосыпанием, становится раздражительным, безразличным к нуждам ближних, теряет качество молитвы. Впрочем, трудникам и молодым послушникам, естественно, приходится больше трудиться, а монашествующим и священнослужителям – больше молиться.

Если брат недомогает или очень устал, тогда правило уменьшается, ограничиваясь минимумом. Тогда человек на следующий день может с новыми силами исполнять то, что ему поручается, и уже то же самое молитвенное правило исполнять в полном объеме.

В некоторых монастырях, где нет возможности заняться физическим трудом и рукоделием, есть другая проблема. У братии после богослужения много свободного времени, которое не каждый монах может употребить с духовной пользой, особенно новоначальные. Эта проблема решается организацией подворья, чтобы, по словам Господа, в поте лица добывать хлеб свой. По учению отцов, новоначальные и молодые послушники обязаны утруждать тело физическим трудом, чтобы в них не восставали гибельные страсти.

Преподобный Серафим Саровский, идя в обитель и из обители в обыкновенном белом, ветхом холщовом балахоне, в убогой камилавке, с топором или мотыкою в руках, носил за плечами суму, грузно наполненную камнями и песком, в которой лежало и Святое Евангелие. Некоторые спрашивали: «Для чего он это делает?» Он отвечал словами св. Ефрема Сирина: «Я томлю томящаго мя».

Мы, будучи молодыми послушниками, часто наблюдали, как старец Митрофан из Жировичского монастыря до самых последних дней, немощный и больной, вместе с келейником за братским корпусом пилил дрова, утруждая свою плоть. Так же и все святые до самой смерти утомляли свое тело физическим трудом.

При организации монастырского распорядка дня важно придерживаться середины, то есть организовать его так, чтобы установленный монастырский ритм жизнь был по силам, если можно так выразиться, «среднестатистическому монаху». Так как если ориентировать распорядок дня на физически очень крепких монашествующих, то более слабые будут от невозможности следовать этому распорядку унывать. Более же сильные могут по благословению брать на себя дополнительные подвиги в келье.

Использованные источники

1. Амвросий Оптинский, прп. Письма к монашествующим. Письмо 291 // Собрание писем оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. М.: Паломник, 1995. С. 45.

2. Игнатий Брянчанинов, свт. О существенном делании монаха // Полн. собр. творений: в 8 т. Т. 2. М.: Паломник, 2001. С. 138.

3. Иоанн Лествичник, прп. Слово особенное к пастырю, научающее, каков должен быть наставник словесных овец // Лествица. М.: Правило веры, 2001. С. 483.

4. Матфей Властарь. Алфавитная синтагма. Буква «М». Глава 15. М.: Галактика, 1996. С. 332.

5. Нил Синайский, прп. Аскетические наставления преподобного Нила Синайского 1. 153 главы о молитве. 165 // Добротолюбие. Т. 2. М., 1895. С. 227–228.

6. Паисий Святогорец. Письма. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2001. С. 176.

7. Правила для Троицкого Одигитриевского женского общежития. Глава 29 // Душеполезное чтение: год двенадцатый. М., 1871. С. 103.

8. Симфония по творениям свт Игнатия Брянч. М.: Даръ, 2008. С. 8

9. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Жизнеописание. Аскетические опыты (Книга первая). // Собрание творений. Т. I. С. 201.

10. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Приношение современному монашеству. // Собрание творений. Т.V.

11. Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Ч. 2. Оглашение 21 // Творения: в 3 т. М.: Сибирская благозвонница, 2010. Т. 1. С. 475.

12. Феодор Студит, прп. Малое оглашение. Оглашение 125 // Творения: в 3 т. М.: Сибирская благозвонница, 2009. Т. 2. С. 227.

13. Феодор Студит, прп. Подвижнические монахам наставления. Слово 49 //Добротолюбие: в 5 т. Репр. воспр. изд. 1889 г. М.: Паломник, 1998. Т. 4. С. 121. 

5