Святоотеческие монашеские традиции в организации жизни современного монастыря: осуществимость и возможные препятствия

Игумен Михей (Барановский)

В начале своего доклада хочу поблагодарить организаторов нашей встречи за предоставленную возможность поделиться друг с другом тем, может быть, и небольшим накопленным духовным опытом в устройстве и организации монастырской жизни и обсудить актуальные проблемы. В скиту святой Анны Афонской Горы после воскресной Божественной литургии братия собирается для духовного общения, обсуждения проблем и передачи монашеского опыта. Если опытные старцы в монастырях Cвятой Горы нуждаются в таком духовном общении, то тем более нам – малоопытным и немощным – оно крайне необходимо.

Прошу прощения, досточтимые отцы и матушки, что, не имея достаточного опыта руководства братией, дерзаю выступать здесь сегодня перед вами. Но за послушание я взялся за подготовку этого доклада. Во избежание многословия в своем докладе под именем братии монахов я также буду иметь в виду и сестер монахинь.

За основу организации монашеской жизни желательно брать, в первую очередь, учение святых отцов Русской Православной Церкви. Особенно хочу отметить учение великого учителя монашества последнего времени святителя Игнатия Брянчанинова. Предвидя нарушение духовной преемственности монашеской традиции и, вследствие этого, оскудение истинных духовных наставников, Господь даровал нам творения святителя Игнатия, в которых угодник Божий, собрав писания древних отцов по всем вопросам монашеской жизни, передал нам в уже более доступной для современного монашества форме. Эти творения должны стать практическим руководством в духовной жизни каждого современного монаха.

В вопросах организации монастырской жизни важно советоваться с опытными монахами и духовниками нашей Церкви, с отцами Святой Горы Афон, с рассуждением перенимая их духовный опыт, тем более что сейчас у нас для этого имеются все возможности. Афонские отцы с большой любовью относятся к русскому монашеству и с радостью готовы поделиться с нами своим опытом.

Святые отцы называют монашеское жительство жительством евангельским. Святой Иоанн Лествичник определяет монаха так: “Монах — тот, кто держится единственно Божиих уставов и Божия Слова во всякое время, на всяком месте, во всяком деле” [6]. Преподобный старец Серафим Саровский говорил: «Надо так приучить себя, чтобы ум как бы плавал в законе Господнем, которым руководствуясь, должно управлять жизнь свою» [1]. Святитель Игнатий Брянчанинов категорично заявляет: «Истинное христианство и истинное монашество заключается в исполнении Евангельских заповедей. Где нет этого исполнения, там нет ни христианства, ни монашества, какова бы ни была наружность» [5, с. 43]. Поэтому чтение и изучение Евангелия и святых отцов Церкви является главнейшим келейным занятием инока. Задача игумена состоит в том, чтобы предоставить братии необходимое время для этого делания и преподать духовную пищу по степени их духовного роста. Зная, как легко неопытная душа может потерять путь спасения, мудрый наставник нашего монашества предупреждает, что каждый должен избирать себе для чтения творения отцов соответственно своему образу жизни, для того, чтобы он мог не только любоваться и наслаждаться чтением писаний, но и практически прилагать к своей жизни. «Усвой себе мысли и дух святых отцев чтением их писаний, — предлагает архипастырь-наставник, — святые отцы достигли цели: спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей» [4, с. 126]. В святоотеческих преданиях можно найти ответ на любой вопрос духовной жизни. Святитель Игнатий сравнивает книги святых отцов с богатым собранием врачебных средств, душа христианина может найти в этом собрании врачевство. При этом он призывает читать только признанных Православной Церковью святых отцов.

В подтверждение необходимости этого важного делания приведу один пример. Несколько лет назад один из архиереев нашей Святой Церкви в своем публичном выступлении сетовал, что когда-то за 2 года его послушания на ферме в одном из монастырей у него никто не поинтересовался, какую духовную книгу он прочитал, и как проходила его внутренняя духовная жизнь.

Удаление от мира должно стать первоочередной задачей для монаха. Без этого удаления – решительного, глубокого, внутреннего невозможно стать хорошим монахом. Исаак Сирин говорит: «Без удаления от мира никто не может приблизиться к Богу. Удалением же называю не переселение телом, но устранение от мирских дел. Добродетель удаления от мира состоит в том, чтобы не занимать ума своего миром» [3]. Авва Дорофей писал: «Мы думаем, что, вышедши из мира и придя в монастырь, оставили все мирское; но и здесь, ради ничтожных вещей, исполняем пристрастия мирские. Мы оставили мир, оставим и пристрастие к нему. Ибо пристрастия, как я сказал, и маловажными, и обыкновенными вещами, не стоящими никакого внимания, опять привязывают нас к миру и соединяют с ним, а мы не разумеем этого» [2]. При организации жизни современных монастырей хочется отметить и роль монашеских послушаний. Послушания должны проходить со всею тщательностью, со строгим хранением совести, веруя, что такое прохождение послушаний необходимо для нашего спасения. «Оказывай настоятелю и прочему монастырскому начальству нелицемерное и нечеловекоугодливое послушание, – учит святитель Игнатий. – Оказывай послушание всем отцам и братиям в их приказаниях, не противных Закону Божию, уставу и порядку монастыря и распоряжению монастырского начальства» [5, с. 80]. В наше время некоторые духовники требуют беспрекословного послушания духовных чад по примеру древних отцов. Надо однако же помнить, что необходимым условием такового повиновения должно иметь  духоносного наставника, который бы волею Духа умерщвлял падшую волю подчинившегося ему о Господе. Но такие наставники в наше время – редкость. Поэтому святитель Игнатий о послушании старцам в том виде, в каком оно было у древнего монашества, писал, что такое послушание не дано нашему времени, ссылаясь на Исаака Сирского, который говорил: «Возразят: вера послушника может заменить недостаточность старца. Неправда, вера в истину спасает, вера в ложь и бесовскую прелесть губит, по учению апостола» [5, с. 77]. Сегодня в духовном руководстве братией мы должны следовать примеру преподобного Нила Сорского, который никогда не давал наставления или совета прямо из себя, но предлагал вопрошающим или учение Писания, или учение Отцов. «Когда же, говорит Преподобный в одном из своих писем, он не находил в памяти освященного мнения о каком либо предмете: то оставлял ответ или исполнение до того времени, как находил наставление в Писании. Так же поступали и все преподобные старцы Оптиной пустыни. Такой образ действия содержит в величайшем смирении преподающего совет, как это явствует из Предания преподобного Нила: «преподающий преподает не свое, Божие».

Первостепенное место в духовной жизни инока должна занимать молитва, как церковная, так и келейная. Все святые отцы много внимания уделяли этому святому деланию. Святитель Игнатий пишет: «Молитва – причащение жизни. Оставление ее приносит душе невидимую смерть» [4, с. 159]… «монахи сути те христиане, которые оставляют все по возможности земные занятия для занятия молитвою, — добродетелью, высшею всех добродетелей» [4, с. 521]. Все прочие делания служат или приготовительными, или способствующими средствами для молитвы.

Наша задача – преподать новоначальным инокам правильную молитву. По учению святых отцов, правильная молитва – это молитва, произносимая со вниманием, благоговением и сокрушением сердца. Святитель Игнатий писал: «Как тело без души мертво, так и молитва без внимания – мертва» [4, с. 165]. «При внимании молитва приносит обильный плод, без внимания она приносит терние и волчцы. Плод молитвы состоит в просвещении ума и умилении сердца, в оживлении души жизнию Духа; терние и волчцы — это мертвость души, фарисейское самомнение, прозябающее из сердечного ожесточения, довольствующееся и превозносящееся количеством молитвословий и временем, употребленным на произнесение этих молитвословий». [5, с. 99]. Покаяние есть единственное чувство, которым должны быть преисполнены все молитвы христианина. «Для правильности молитвы надобно, чтоб она приносилась из сердца, исполненного нищеты духа; из сердца сокрушенного и смиренного» [4, с. 158]. Имея в сердце это спасительное чувство, христианин не возмечтает о наслаждениях и восторгах в молитве, которые, по учению святых отцов, несовместимы с правильной молитвой.

Важно, чтобы вся атмосфера храмового богослужения также способствовала молитве. Церковные лавки лучше устраивать при храме в таких местах, чтобы они не мешали молитве. На Святой Горе Афон в монастырских храмах избегают яркого искусственного  освещения, что также способствует внимательной молитве. Там, где есть возможность, было бы более правильным чувственное партесное пение заменить на монашеское знаменное.

Одной из серьезных проблем современного монашества является то, что за многими трудами у насельников нет времени на келейное правило и на участие в Богослужении. Обратимся к опыту Афонских монастырей. Святая обитель Ватопед. Несмотря на то, что у этого монастыря большое хозяйство, ведутся строительные и ремонтные работы, ежедневный прием и обслуживание многочисленных паломников, братия заняты на трудовых послушаниях не более 4-5 часов. Все остальное время отдается келейной молитве, чтению и участию в богослужениях (за этим строго следят назначенные братия). Неоценимое значение в духовном становлении монастыря имеют регулярные духовные беседы игумена с братией, на которых проходит совместное изучение Евангелия и творений святых отцов. В качестве примера приведу опыт таких бесед архимандрита Ефрема в Ватопедском монастыре дважды в неделю – по средам и воскресным дням. Все, кому посчастливилось помолиться в этом монастыре, подтвердят, с каким нетерпением и духовной жаждой ждут этих бесед не только братия обители, но и все те, кто приезжает туда за духовным словом. И нам необходимо следовать этому доброму примеру Афонской Горы.

 В современном монашестве можно наблюдать тенденцию к «исканию не славы Божией, а человеческой». Святые отцы всячески избегали тщеславия и славолюбия как отречения от Креста Христова. Замечателен пример монастырей Святой Афонской Горы. По древнему преданию, кроме игумена, никто в монастыре не надевает священнический крест, тем самым избегают выделяться своим саном. А не служащие иеромонахи причащаются не в алтаре, а вместе с братией.

Святые отцы советуют соблюдать крайнюю простоту в одежде, в келейных потребностях, в монастырских зданиях, в строении и украшении монастырских храмов. Святые отцы говорят, если келия инока убрана со вкусом и роскошью, если храмы монастыря великолепны, сияют золотом и серебром, снабжены богатою ризницею, то душа монаха непременно тщеславна, исполнена самомнения и самодовольства, чужда сознания своей греховности и  пребывает в омрачении, самообольщении, ожесточении и мертвости. Преподобный Нил повелевает, чтоб все имущество монастырское было просто, не в излишестве, удовлетворяя лишь нужде, чтоб оно не возбуждало тщеславия в иноках, не привлекало к себе пристрастия и особенной заботливости иноков, которых душевные силы должны быть направлены всецело к Богу. Я не знаю, насколько оправданы различные награждения монахов? Не препятствует ли это самому духу монашеской жизни? И не увлекают ли такие награды монахов в тщеславие и славолюбие? Будем и мы бегать всех поводов к тщеславию и славе человеческой, чтобы не быть монахами только по наружности.

И еще на одной проблеме хочу остановиться: как хитро мир проникает в жизнь монастырей. Мирские люди, наемные рабочие, которые приезжают на время или трудятся постоянно в наших обителях неизбежно приносят с собой мирской дух. Конечно, мы не можем полностью отделиться и закрыться за высокими монастырскими стенами, как могли это позволить себе отцы в древности. Но наша задача состоит в том, чтобы создать для насельников монастыря условия максимально благоприятные для уединенной монастырской жизни: выделить отдельное места в храме для молящейся братии; исключить пребывание мирских на территории проживания и несения послушаний братии монастыря либо ограничить время для посещения обители; не давать братии совместно с мирскими общих послушаний; не допускать общения с противоположным полом, по возможности даже визуального, как того избегали святые отцы. Необходимо свести до минимума послушания монашествующих в миру. Для работы с паломниками и организации экскурсий, на наш взгляд, следует привлекать прихожан из числа благочестивых мирян.

Таким образом, следование святоотеческим традициям в устроении монашеской жизни во все времена является краеугольным камнем. И если монахи оставят учение святых отцов, оставят настоящий свой путь, если займутся только игрой во внешнюю благообразность, то многие монастыри могут превратиться из "кораблей спасения" в "пучины погибели". Наша общая задача – Божией помощью этого не допустить. 

 

Список цитируемых источников

 

1      Наставления старца Серафима Саровского. Наставление 2-е. Издание 1844 г., Москва.

2      Преподобный Авва Дорофей. Душеполезные поучения, Поучение 1 об отвержении мира.

3      Преподобный Исаак Сирин Ниневийский. Слова подвижнические. Часть I, Слово 57.

4      Святитель Игнатий (Брянчанинов). Собрание сочинений. Том I. – М.: «Ковчег», 2008. – 672 с.

5      Святитель Игнатий (Брянчанинов). Собрание сочинений. Том V. – М.: «Ковчег», 2008. – 528 с.

6      Святой Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 1, гл. 4.

7      Святой Исаак Сирский, Слово 1.

 

71