Митрополит Вениамин: «Монашество – Евангельская проповедь собственной жизнью и свидетельство грядущего Царства Божиего»

1.jpg

Доклад Митрополита Минского и Заславского Вениамина, Патриаршего Экзарха всея Беларуси, на Международном монастырском симпозиуме «950 лет преподобному Прохору Пчиньскому» (монастырь преподобного Прохора Пчиньского во Враньской епархии Сербской Православной Церкви, 31 октября 2020 года).


Дорогой о Господе собрат Преосвященный епископ Пахомий, дорогие участники Монашеской конференции!

Благодарю сердечно за приглашение принять участие в конференции и сожалею что не имею возможности находиться среди вас и лично поздравить со знаменательными для вашей обители и всей Сербской Православной Церкви датами – 950-летием со времени основания монастыря преподобного Прохора Пчиньского и 700-летием Великого обновления обители Святым королем Милутином.

Цель бытия человека на земле – в восстановлении общения с Богом и в приготовлении к жизни вечной. Монашество, являясь существенной и неотъемлемой частью Священного Предания, есть особый вид христианского подвига, начало которому было положено трудами преподобных Павла Фивейского, Антония Великого, Пахомия Великого, Макария Египетского и других отцов-пустынников. Основоположниками монашества на Руси стали преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерские.

Святые отцы и учители Церкви согласно указывали, что монашество есть исполнение слов Спасителя, обращенных к Его ученикам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф. 16:24-25).

Монашество — служение всей жизни, сокровенное делание внутри человека, но его признаки видны из дел, которые, помимо послушания, целомудрия и нестяжания, состоят в отречении от мира, понимаемого, по слову преподобного Исаака Сирина, как совокупность страстей, в покаянии, в усиленном посте и молитве, в трезвении и безмолвии, в братолюбии и страннолюбии, в смирении и кротости, в стремлении к нравственному совершенству. Все христиане, а особенно монахи, в силу наиболее благоприятных к тому условий призваны проповедовать Евангелие, свидетельствуя о нем, конечно же, прежде всего своей жизнью. В Евангелии сосредоточена суть христианской веры. Это благая весть о том, что Христос спас человечество от вечного рабства греху, что Он победил главное зло мира – смерть – телесно, душевно и духовно через Свои воплощение, смерть и воскресение.

Преподобный Паисий Святогорец говорил: «Произойдут события, которые сотрясут нации. Это будет не Второе пришествие, но это будет Божественное вмешательство. Люди станут искать тех, кто скажет им о Христе. Они возьмут тебя за руку и скажут: “Приди, сядь и скажи нам о Христе».

Мы видим, что происходит сегодня в быстро меняющемся мире. Пропагандируется жизнь, в которой нет Христа, жизнь, где мятущимся душам легко забыть о Боге и жить только для самих себя и для этого мира, без всякой перспективы вечности. Люди в смятении, но они духовно алчут. Как дать им то, в чем они духовно нуждается, как указать им дорогу к спасению их душ?

Через исполнение Евангельских заповедей Христос дает Свою благодать и согревает монашеские сердца, и потому они не могут быть холодными и пустыми. Если же монахи не радеют о жизни Евангельской, значит они – соль, которая теряет свою силу, и может быть выброшена вон (см.: Мф 5: 13). Монахи своей жизнью должны быть предвозвестниками Христа, грядущего встретить лично каждую душу живую, жаждущую вечной жизни. Является ли наша собственная жизнь убедительным свидетельством Евангельской проповеди и грядущего Царства Божьего?

Как сказал на одной монашеской конференции митрополит Афанасий Лимассольский: когда послушники приходят в монастырь, для них очень важно в жизни игумена, старшей братии увидеть печать и свидетельство грядущего Царства Божиего, которое действует уже здесь и сейчас и которому души верных приобщаются уже в этой жизни. А если они этого не увидят и на все их недоумения мы будем говорить: потерпите, в будущей жизни за все получите награду и все увидите, это то же самое, что врач говорит больному: потерпи немного, когда умрешь, все пройдет и ничего не будет болеть.

Иеросхимонах Ефрем Катунакский свидетельствовал о преподобном Иосифе Исихасте и о той реальности, которую он являл своим присутствием: «Я не мог насытиться благодатью, которую давал старец Иосиф Исихаст. Множество раз в церкви, в алтаре, я чувствовал присутствие Бога. Он извещает тебя. Многократно у старца Иосифа я не знал: я ли служу или Старец? Вся церковь была погружена в некую духовную сладость, как в мед: Старец служил, а я ощущал присутствие благодати. Признаюсь, что ни одного человека я так не любил и не боялся, как этого Старца, который стал и остался для меня на всю мою жизнь предметом подражания и при жизни его, и после его смерти. Он стал моим спасательным кругом, и одна лишь память о нем ограждала меня от ошибок и подвигала к дальнейшему продвижению на протяжении всей моей жизни» [1].

Важно не только проповедовать Христа на словах, но и собственной монашеской жизнью являть пример для подражания. Исполнение заповедей Христовых – это не какая-то недостижимая цель. Когда проявляется усердие и ревность о богоугодной жизни, Богу содействующу, тогда спасительное семя слова Божия приносит реальные плоды в тех, которые воспринимают его и приносят плод в терпении.

Познание Бога сердцем, познание Бога опытом, собственной евангельской жизнью, стремление искать Бога и узнавать Его – вот тот величайший дар, который Господь дает нам вместе с тем призванием, которое получил каждый из нас.

Преподобный Сергий Радонежский не оставил после себя ни единой строчки наставлений, эпистолярного наследия. Более того, он всегда сторонился откровенного учительства. Поэтому, можно сказать, что учение преподобного Сергия Радонежского — это его жизнь. «Смиренная кротость — основная духовная ткань его личности» — писали о нем исследователи[2]. Этот великий святой стал подлинным «светильником» для современников и потомков — человеком, сумевшим подчинить всю свою жизнь евангельским заповедям любви и единомыслия. Он учил даже не столько словом, сколько своим образом жизни, своим отношением к окружающим. И народ услышал его безмолвную проповедь. Поэтому жизненный путь «великого старца», как его называли, выглядит парадоксальным — всю жизнь он бежал от общества людей, а в результате стал его духовным руководителем. Его ученики стали основателями многих монастырей.

Архимандрит Софроний (Сахаров) говорит, что человек велик тогда, когда он в Боге Великом. Силою Божией любви он, человек, объемлет весь мир и сам в некотором смысле является «центром мира». Отпадая от Бога, отвращаясь от Него, как одаренный свободой, он отходит от Жизни и Света в область вечной смерти и мрака кромешного.

Преподобный Серафим Саровский своей евангельской жизнью стяжал благодать Святого Духа и живою любовью к людям подобен ключу, который забил чистою струей из глубины темного леса, разлился в реку и духовно напояет миллионы людей. Его жизнь была яркой Евангельской проповедью и свидетельством о грядущем Царстве Божием. Живя на земле, старец Божий учил, утешал, исцелял тех, кто с верой, любовью, надеждой приходил к нему, подкреплял и вразумлял тех, кто желал побеждать грехи. «Умру, в могиле буду лежать, но вы приходите ко мне на могилку, здесь, как живому, расскажите мне все, что ваше сердце хочет сказать, и я, как живой, и из могилки услышу вас», – говорил старец друзьям перед смертью [3].

«Он, как пудовая свеча, – говорил Воронежский архиепископ Антоний, – всегда горит пред Господом, как прошедшею своею жизнью на земле, так и настоящим своим дерзновением пред Святою Троицею» [4].

Преподобный Паисий Святогорец говорил: «Когда мирские, пусть даже неверующие, люди приходят в монастырь и видят настоящих монахов, то, если у них есть доброе расположение, они становятся верующими, настоящий монах – это свет миру» [5].

Один молодой человек, наш с Вами современник, пребывающий в сомнениях и в поисках смысла жизни, посетив Псково-Печерский монастырь, писал:

«Там довелось мне встретить людей, очистивших свои сердца, усмиривших свои страсти, победивших свой эгоизм и дебелость плоти и уже здесь, на земле, излучавших удивительный свет, силу и теплоту. Мне больше не нужны были доказательства, что Царство Божие существует, потому что я видел и слышал живых свидетелей этого Царства. [2]<…> Сам их образ действовал на мою душу очень сильно: как они говорили, как служили, как относились друг к другу и к людям. Все это запечатлелось в сердце и осталось на всю жизнь [3]. <…> На примере старцев подвижников я увидел, что совершенство возможно достичь здесь, на земле, что Царство Божие находится не где-то далеко в космосе, а значительно ближе, в теплом, чистом, неравнодушном, любящем сердце» [6].

Монастыри – это как бы запасные водоёмы живой воды духовного воодушевления и подъёма для приезжающих туда людей. Они питают и увлажняют, дают живительную и спасительную влагу душам жаждущих. Посещая монастырь, многие обретают мир души и бодрость сил, смысл и полноту жизни.

Самая убедительная евангельская проповедь – это пример поступков собственной жизни. Каждый из нас − Божие насаждение. Господь насадил нас на этой земле не для того, чтобы мы, словно бесплодная смоковница, только ветви и листья произрастали, но для того, чтобы мы приносили плоды. А для этого необходимо не только наше собственное усилие, не только наше собственное терпение, но, прежде всего, присутствие Бога в нашей жизни.

Митрополит Афанасий Лимассольский рассказывал о своей жизни возле старца Иосифа Ватопедского: «Бывают случаи, когда монахи молятся непрестанно, но сами при этом находятся в прелести. С ними очень сложно. Это не святость. Они научились повторять молитву, как определенный метод, но у них нет благодати. Цель наша не в том, чтобы усвоить этот способ молитвы, а в том, чтобы стяжать Христа в своем сердце. Когда мы ночью прочитывали очень много чёток, геронда Иосиф нам говорил: «Я хочу плодов, а не листьев. Потому что дерево, которое имело только листья, Христос иссушил. Господь искал плодов. Плод – это благодать Святого Духа. Я не хочу от вас этих 50 четок, чтобы потом вы весь день ругались, злились, никого не слушались, не следовали уставу монастыря. Такой молитвы нам не надо. <…> В Новом Скиту у нас был геронда, большой аскет, хороший старчик. Когда он говорил, казалось, что его уста источают мёд. Но он был зилот, фанатический старостильник. Он с нами не служил, не причащался, у него не было никакого духовного общения ни с кем. Он был один. Однажды мы работали с ним вместе в одной келье. Он говорил нам правильные и хорошие слова. Я ему говорю: «Геронда, мы так любим друг друга. Сегодня вечером у нас будет всенощное бдение. Неужели тебя не будет с нами?» Он изменился в лице и стал похожим на тигра. Я думал, что он меня съест. Он начал кричать, говорить всякие слова. Геронда Иосиф тогда сказал: «Вот, посмотрите, это плоды его молитвы» [7].

Очень показательна применительно к теме моего доклада Евангельская притча о сеятеле, поскольку к Евангельской проповеди и словом, и жизнью призваны все мы. Ведь если всмотреться в образ сеятеля, то очевидным становится тот факт, что сеятель сеет где-то на поле. Не на дороге и не в пустыне, что было бы крайне неразумно со стороны сеющего. И, скорее всего, то, что семена падают на камень или при дороге — не правило, но исключение из правил. Основная масса семян попадёт куда нужно и взойдёт. И даст плод сторицей, как говорит Господь.

Но главный инструмент евангельской проповеди для каждого из нас — собственный образ монашеской подвижнической жизни. Безусловно, важно говорить о Христе, Священном Писании, богословии. Но если при всём этом в каждый момент своей жизни не будем являть на деле евангельский образ жизни, все семена упадут мимо.

Чтобы монашеский образ жизни, как Евангельская проповедь приносила плоды, во-первых, следует изучать Евангелие. Во-вторых, жить по Евангелию.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) в «Приношении современному монашеству» написал: «Инок с самого вступления своего в монастырь должен заняться со всевозможною тщательностию и вниманием чтением святого Евангелия, изучить его так, чтоб Евангелие всегда предстояло его памяти и он на каждом нравственном шагу своём, для каждого поступка, для каждого помысла имел в памяти готовое наставление Евангелия» [8]. Ибо сказал Господь «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя, а любяй Мя, возлюблен будет Отцем Моим: и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам» (Ин. 14:21).

Да поможем нам всем Господь в этом делании молитвами Пречистыя Своея Матери и всех Своих Святых. Аминь.


ИСТОЧНИКИ

[1] Узнавай истинность слов из образа жизни». Великий старец Иосиф Исихаст (1897–1959) и его изречения. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://pravoslavie.ru /81334.html . Дата доступа: 23.10.2020.

[2] Перевезенцев С.В. Все учение — жизнь. Преподобный Сергий Радонежский. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://www.pravmir.ru /vse-uchenie-zhizn/ Дата доступа: 23.10.2020.

[3] Иоанн Крестьянкин, арх. Проповеди. Том II. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1994 г. С. 16-26.

[4] Там же.

[5] Преподобный Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробуждение. Цит. по: Интернет-ресурс. Режим доступа: https://azbyka.ru /otechnik /Paisij_Svjatogorets /dukhovnoe-probuzhdenie-slova-tom2 /6_2. Дата доступа: 05.11.2017

[6] Щербинин В. И. Сердце сокрушенно. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2016. – 352 с.: ил. С.122.

[7] Афанасий Лимассольский, митр. Устные беседы с паствой Лимассольской митрополии. [Звукозапись]. 1998 г.

[8] Игнатий (Брянчанинов), свят. Приношение современному монашеству. // Портал «Азбука веры» [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru /otechnik /Ignatij_Brjanchaninov /prinoshenie-sovremennomu-monashestvu /2 Дата доступа: 23.10.2020.

144